Tibetan
་དེ། མོ་རང་གི་མེ་ཏོག་ཐུར་ཕྱིན་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་ཅིག་གིས་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་སྡིབ་སྟེ། ལུས་ཚོས་ཀྱི་མདོག་གིས་སྤངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱང་ཀི་དང་ཕྲད་ནས། ཀྱེ་ཆེ་ཞེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མོ་ན་རེ་བདག་ནི་ལྷའི་རི་དགས་ཤ་ར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲི་དང་མདོག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དོམ་དང་སྟག་དང་སྤྲེའུ་དང༌། སེང་གེ་རྣམས་ལ་སྦྱང་ཀིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཉའི་དུས་སུ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ང་ནི་མཆོག་གོ །བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུལ་ལོ། །རི་དགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལས། མས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་མོ། །ཚད་མའི་ཆུ་ལས་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དམན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་བདེ། །རྒྱུད་ངན་ལྤགས་པས་ང་རྒྱལ་བ། །ཡུན་དུ་འགྲོགས་ན་ཕུང་བར་ངེས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། གས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོག་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རང་གིས་སྐད་བཏང་བས་ཝར་གྱུར་ཅིང༌། སེང་གེའི་སྐད་ བཏང་བས་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་རི་དགས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་ཚོམ་པ་རེ་བཏོགས་ཏེ་རྟུག་པ་དང་བསྲེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །པགས་པས་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བྱེད་པ། །རྒྱུན་དུ་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སྤུ་དང་བྲལ་བས་ཝ་ཉིད་ཕུང༌། །བདེ་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པས་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །གྲུབ་མཐའ་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བྱེད་པ། །ཝ་བཞིན་ཐལ་བར་བརླག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་ཡུལ་དུ། དགེ་སློང་ཡ་ཤུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་གིས། ཚོགས་དྲུག་འགེགས་པའི་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ལས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྙེད་ཐུབ་པོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྦྱངས་མདངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མ། །ཙམ་དུ་མི་གནས་འདི་སྒོམས་ལ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོང༌། །ཞེས་པ་ལ་དོན་ལ་སླར་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཞེན་པས། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས། སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཞེན་པས། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། དངོས་སུ་སས་ཐོངས་ཕྱེ་ནས། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སོང༌། དེ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྔོན་བྲམ་ཟེ་འཛིན་ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསིལ་ཁང་ན་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གཙང་མའི་སྤྱོད་པ་ལོང་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མངོན་པའི་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སླར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ངོ༌། །སྤྱོད་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ།། སྔོན་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་བྱ་བའི་བུ་མོས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །དུས་ཇི་སྙེད་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དེ་སྙད་དུ་སྦྱངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱི། ཁྱོད་འཁོར་བའི་དོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་མ་སྔ་མའི་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གོ །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁོ་མོ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། དཔལ་མོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག །རྒྱལ་པོ་དག་གི་ཕོ་ཉ་བཞིན། །དཀའ་བས་མང་ཡང་དོན་ཆུང་འགྱུར། །དཀའ་བས་མང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དབང་ལས་འབྱུང༌། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐ་བ་དག །དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱས་ན། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ས་ལས་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། དབང་ལྡན་བཅུ་བདུན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་ནི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ལོ་ཏོག་འོས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་ལུང་གིས་ངེས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པོ། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱས་ཤིང༌། །འོས་སུ་རུང་བར་བྱར་འདོད་ཀྱང༌། །གོམས་བྲལ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལྟར། །ལན་ཅིག་སྐྱེད་ན་ཟད་འགྱུར་ཉིད། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པར་བྱའོ། །དབང་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དཔལ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་སློབ་མ་ཤྲཱི་སིང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་དམན་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོར་ནི། །སླར་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་བར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས། སྒོམ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འདྲ། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཀྱེ་བུདྡྷའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་མཐོང་བས། ཉ་གང་བ་ཡིན་ནམ་བྱིས་པ་བཙས་ཐོག་ནས་སྟོབས་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ། ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་ནས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དམ། རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་མཐོང་བས་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་དམ། ཟས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པ་སོས་པ་ཉིད་དམ། མ་རིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གགས་གོམས་པའི་འཁོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ན། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྲུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའོ།། བདུད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རང་ཉིད་ཕུང་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་ནས་བསད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་སོ། །རྟོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་ བུ་མོ་གངྒཱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བལྟས་པ་ལས། རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བསྒོམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྲིན་པོས་མཆོད་པའི་ནུབ་མོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་སར་གངྒཱས་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལུས་འདེགས་སོ། །ངག་གིས་སྤྲོ་བ་བྱས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་
Chinese
那之后，她自己的花掉了下来，坟地的狐狸爬到颜料上，被染上了颜色，身体被颜料的颜色覆盖了。去了坟地，遇到了豺狼，（豺狼说：）“你是谁，如此伟大尊贵？” 她说：“我是天上的鹿，名叫夏拉那，身体具有香味和颜色。” 之后，豺狼特意对熊、老虎、猴子和狮子们说了，所有这些都成了她的眷属。之后，在满月时，她去了母亲那里，（她说：）“我是最殊胜的，无与伦比的，最优秀的，成了鹿的女王。” 母亲说：“唉，女儿啊，用真实的净水沐浴后，住在卑微的地方才会快乐。血统恶劣却因皮毛而骄傲，长久相处必定毁灭。” 这样说了，但她无法放下破裂的傲慢。之后，她返回到野兽的群体中，自己发出声音变成了狐狸的叫声，发出狮子的叫声时昏了过去。之后，她拔掉了所有鹿和野兽的一撮毛，与粪便混合在一起。之后，天上的孩子们用偈颂说道：“心不以力量行进，却以皮毛的傲慢行进。恒常不会快乐，失去毛发，狐狸自身毁灭。以快乐成就果实，却因没有欲望而不行进。宗派的傲慢行进，像狐狸一样化为灰烬。应当远离自己的傲慢观点，这是第七（个故事）。” 从前，在拘萨罗国，有一位名叫亚舒哈的比丘，他通过修习止息六识的禅定，摆脱了气息的出入和转移，获得了五百年的寿命。之后，转轮王喜悦光彩说道：“比丘，你观察内心，修习六度般若，不要仅仅停留在禅定中，放下止息的等至。” 这样说了，但他再次否定了其意义，执着于先前的无念状态，因此转生为长寿天神。之后，转生为边地国王。之后，又忆起前世，否定了教法，执着于先前的无念状态，因此转生为长寿天神。之后，又忆起前世。
English
Thereafter, her own flower fell down, and a fox from the graveyard climbed onto the paint, becoming stained. Her body was covered with the color of the paint. Having gone to the graveyard, she met a jackal. (The jackal said:) "Who are you, so great and supreme?" She said, "I am the heavenly deer, named Sharana, possessing fragrance and color in my body." Then, the jackal spoke specifically to the bears, tigers, monkeys, and lions, and all of them became her retinue. Then, on the full moon, she went to her mother, (and said:) "I am the most supreme, the incomparable, the most excellent, having become the queen of the deer." Her mother said, "Alas, daughter, after bathing in the water of truth, it is happiness to dwell in a humble place. Those of bad lineage who are proud of their fur, constant association will surely lead to ruin." Having said this, she could not let go of her shattered pride. Then, she returned to the assembly of wild animals, and by making her own sound, she turned into a fox's cry, and when she made a lion's roar, she fainted. Then, she plucked a tuft of hair from all the deer and wild animals and mixed it with dung. Then, the sons of the gods spoke in verses: "The mind does not go by strength, but goes by the pride of fur. It is not always happy; having lost its fur, the fox itself is ruined. Having accomplished the fruit with happiness, it does not go because it has no desire. The pride of tenets goes, like a fox it will be reduced to ashes. One should be free from one's own proud views, this is the seventh (story)." In the past, in the land of Kosala, there was a monk named Yashuha. By meditating on stopping the six aggregates, he was able to gain five hundred years by being free from the coming and going and shifting of the breath. Then, the Chakravartin king Joyful Radiance said, "Monk, look at your mind, cultivate the six perfections of wisdom, do not just stay in meditation, release the absorption of cessation." Having said this, but he denied the meaning again, clinging to the previous state of non-conceptuality, therefore he was born as a long-lived god. Then, he was born as a border king. Then, again remembering his past life, he denied the teachings, clinging to the previous state of non-conceptuality, therefore he was born as a long-lived god. Then, again remembering his past life.
Chinese
诋毁正法，实际上打开了地狱之门，堕入无间地狱。这些是应当远离与禅修目标相违背的行为，这是第八条。 过去，一位名叫持种的婆罗门在凉亭里睡觉时做了一个梦：仅仅依靠种姓清净之子的行为就能生起无上菩提，而与智慧分离的五种波罗蜜多并非殊胜。甚至连波罗蜜多的名字也无法获得。这是为什么呢？因为一切法都不可言说。 即使这样说，他仍然没有脱离现观的执着。他被魔王乐饶自在加持，获得了有顶天的快乐，最终还是堕入了恶道。应当远离对行为的执着，这是第九条。过去，善护王的女儿，对名叫生民之主的比丘尼，以身语意三门受用供养了六年。她做了二十种行为，具备了十三种资粮道的征相。在听闻了那么长时间之后，比丘尼吉祥女说道：唉！我将轮回的一切精华，涅槃的真如都给予你，你将从轮回的恐惧中完全解脱。女儿说道：唉！比丘尼，之前的那些快乐是最好的果报。因为不会有比那更好的果报出现，所以我不需要。吉祥女说道：如果不了解佛法，那么想要获得果报的苦行，就像国王的使者一样，虽然辛苦很多，但意义却很小。应当避免因为做了很多苦行就自满，这是第十条。 《吉祥胜初续》中说：吉祥胜初生于灌顶，身语意的污垢，通过灌顶完全成熟，就能获得吉祥胜初。国王郭萨拉见到后，对国王因陀罗菩提进行了十七次灌顶。之后，国王因陀罗菩提说：唉！圣王就像种子一样，持续串习就像用水和肥料培育幼苗一样，行为就像使庄稼适宜生长一样。因此，国王啊！
English
Having slandered the true Dharma, one actually opens the door to hell and falls into the Avīci hell. These are the things to be avoided that are contrary to the object of meditation; this is the eighth. In the past, a Brahmin named Dhāraṇīndra, while sleeping in a cool pavilion, had a dream: that merely relying on the conduct of a son of pure lineage could generate supreme bodhi, and that the five pāramitās separated from wisdom were not supreme. One could not even obtain the name of pāramitā. Why is that? Because all dharmas are inexpressible. Even saying this, he still did not separate from the attachment to manifestation. He was blessed by the demon Delightful Autonomy, obtained the bliss of the peak of existence, and eventually fell into the lower realms again. One should avoid attachment to conduct; this is the ninth. In the past, the daughter of King Bhadrapāla, to the bhikṣuṇī named Lord of Beings, offered service for six years through the enjoyment of body, speech, and mind. She performed twenty kinds of conduct, possessing thirteen signs of the path of accumulation. After hearing for so long, the bhikṣuṇī Śrī said: Alas! I give you the essence of all saṃsāra, the suchness of nirvāṇa. You will be completely liberated from the fear of saṃsāra. The daughter said: Alas! Bhikṣuṇī, those previous joys are the best fruits. Because there will be no better fruit than that, I do not want it. Śrī said: Without knowing the words of the Dharma, the asceticism that desires fruit, like the messengers of kings, though much effort is made, the meaning becomes small. One should avoid being content with having done much asceticism; this is the tenth. From the *Śrīparamādya Tantra*: "The Śrīparamādya arises from empowerment. The defilements of body, speech, and mind, when completely ripened through empowerment, one will obtain the Śrīparamādya." Having seen this, King Kosala performed seventeen empowerments on King Indrabodhi. Then, King Indrabodhi said: Alas! The noble king is like a seed, continuous habituation is like nurturing a sprout with water and fertilizer, conduct is like making the crops suitable for growth. Therefore, O king!
Chinese
虽然说应当习惯串习稳固的禅定。 但以前的教证无法确定地转变方向。在那里，空行母说了偈颂：以灌顶象征智慧，即使想要使其合适，如不习惯的水果树，一次结果就会耗尽。因为这样，所以应当习惯。应当远离仅仅以灌顶为满足的执着，这是第十一（个）。 一位名为吉祥多比黑鲁嘎的弟子希日星哈，在空行母和男女瑜伽士聚集会供轮时说道：以了悟诸法空性，对其边际无需修习。如果修习则会衰损，譬如国王对于国王，不再有希求一样。了悟一切佛陀皆为空性一味后，无需修习。修习等同于火供的灰烬。说完后，所有金刚空行母说：喂，你这盗取一切佛陀秘密的邪见者听着，见到初一的月亮，就是满月了吗？孩子一生下来就力气圆满了吗？播下种子就果实丰硕了吗？见到大海中的宝珠就已在手中了吗？仅仅生起菩提心就能成办有情的事业了吗？仅仅见到食物就能解除饥饿了吗？因为无明，如果以串习之轮取悦证悟之主，就能获得双运的智慧。以证悟为满足是愚蠢的，是外道，是被魔加持的，是自己毁灭自己。说完就杀了他，作为空行母的享用。应当远离以证悟为满足的执着，这是第十二（个）。 国王达摩波罗的女儿，一位名为恒河女的人，从观看如来的一切经续后，生起了如是的证悟并修习。之后，在菩提伽耶大菩提寺被罗刹供养的夜晚，所有瑜伽士做会供轮的地方，恒河女去到那里，所有瑜伽士被空行母加持后，身体升起，口中发出喜悦，心中充满嗔恨。