Tibetan
་ལྡན་མཁས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ལག་ན་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་བདག་ཆེན་རྩོམ་ པ་ཆེར་ལྡན་པ། །རབ་དགའ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་མཆོག་གིས་བདེ་བ་དམ་པ་ལེགས་པར་གནས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་གཅིག་པུའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །ཆོས་ཀུན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །མཉམ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གནས། །ཚོར་མིན་གཡོ་བ་རང་བཞིན་མེད། །བཅོམ་ལྡན་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །གཙོ་བོ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བདག་པོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །བྱེད་པ་པོ་དང་འཕྲོག་པ་ཡིན། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དངོས་པོ་གསལ་བ་གསལ་མཛད་ཡིན། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཟིགས་མོ་ལས་བྱུང་བའི་མ་ནོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ། ས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། །ནེམ་ནུར་མི་མངའ་པའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བཀའ་བསྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དོན་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཉན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་ནས། །སྔར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་དེ་མངོན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་དགྲད་བར་མ་ཆུད་པ། །དེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་པར་བྱེད་པའི་བློས། །དགའ་བ་འདི་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་དག་པའོ། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚུལ་མཚོ་ཆེན་གྱི་ནི་བྲུར་གྱུར་པ། །བདེ་བ་དམ་པའི་ གནས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་བྲིས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ཏོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་ཡོད་དེ། །རབ་མཚམས་ཉིད་དང་མཚམས་མོའི་བར། །སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཅན། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །དེ་ཡི་གཞི་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་རླུང་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་འདྲེས་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར། །གང་ཚོ་སྣང་བ་ལྡན་འགྱུར་བ། །རླུང་ནི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །རླུང་ནི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྤྱོད། །ཅེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པས་སོ།། དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ།
Chinese
具德智者，彼之手中如来果位大主宰，具有广大之事业。极喜，喜于利他，以殊胜之乐安住于胜妙之安乐。无生且具唯一喜乐之味之心。一切事物之殊胜自性。诸法平等与不平等。全知，周遍一切，于一切法执持诸法之自性。不住涅槃。平等利益有情。安住于一与多之自性。非感受，无动摇，无自性。薄伽梵个别自证。主尊离于譬喻。主宰，周遍一切，遍布一切。是作者与夺取者。此乃具德金刚心。事物显明，是显明者。吉祥邬金之大金刚，于殊胜处，自生之智慧圆满，吉祥瑜伽母众集聚，从对真实义之观察中生起，于无谬误之法性真如之刹那加持。于如三地金刚之三摩地入定之时，无垢之莲花面容极度绽放，从中流淌出圆满安乐之甘露，随事物显明之后，真如成就圆满。如是，此乃薄伽梵彼之教敕之后，以诸如此等大义如实摄集。对于希求听闻之众，如彼等之眼所见之境，显现且明亮，如先前所体验般清晰显现，乃是显现。何者未曾包含于生起之众中，彼亦以唯独清净自身之智，此喜乐已成名，乃是极清净。获得胜妙安乐，此乃极稀有。瑜伽母行相大海之精华。于胜妙安乐之处，救度者为何者。彼之成就书写此，愿三界众生皆成就悉地。随事物显明之后成就，名为真如成就。俱生瑜伽母恣多所作圆满。大班智达寂护贤与校正之译师果
English
The virtuous wise one, in whose hands lies the great sovereignty of the Sugata's state, possesses vast activities. Extremely joyful, delighting in benefiting others, perfectly dwells in the supreme bliss with excellent happiness. A mind that is unborn and possesses the taste of singular joy. The supreme nature of all things. All dharmas, both equal and unequal. Omniscient, pervading all, in all. Holding the nature of all dharmas. Non-abiding nirvana. Equanimity working for the benefit of beings. Dwelling in the nature of one and many. Non-feeling, unmoving, without nature. Bhagavan, individually self-aware. The chief, devoid of example. The lord, pervading all, all-encompassing. Is the maker and the taker. This is the glorious Vajrasattva. Manifesting things, is the manifestor. In the supreme abode of the glorious great Vajra of Oddiyana, the glorious yoginis, gathered with the spontaneously arisen wisdom, perfect, arising from the contemplation of the true meaning, bless in the moment of the unerring suchness of dharma. At the time of entering into samadhi like the vajra of the three realms, from the lotus face without stain, exceedingly blossoming, a stream of nectar of perfect bliss flows forth, following the manifestation of things, the accomplishment of suchness is complete. Thus, this, following the command of the Bhagavan, has been truly gathered with these great meanings. For those who desire to hear, making the form appear clear and bright, as it appears to their eyes. Making it clear as it was previously experienced, it is shown manifestly. Whoever is not included in the assembly of arising, even with the mind that solely purifies oneself, This joy has become famous, it is utterly pure. Having obtained supreme bliss, this is extremely marvelous. The essence of the great ocean of the conduct of yoginis. In the place of supreme bliss, whoever is the liberator. By writing this accomplishment, may all three realms of beings accomplish siddhis. Accomplishment following the manifestation of things, called the Accomplishment of Suchness. Completed by the co-emergent yogini Cittā. The great Paṇḍita Śāntarakṣita and the reviser-translator Gos.
Chinese
由ྷས་བཙས་翻译、校对并确定下来。 仅仅自明的智慧， 如同虚空般没有特征。 然而对此有分别， 在极界与界限之间， 显现与显现不同。 同样获得显现者， 心被说为三种。 将要讲述它的基础， 微细之形的风与， 智慧相互混合， 从根门产生后， 对境成熟。 任何时候显现具备， 风就是所乘之物。 那时所有自性， 无余地发生。 风在何处与何者同在， 就随顺那个自性。 如此是意旨的教证。 随顺事物显现的真如成立。
English
Translated, proofread, and finalized by ྷས་བཙས་. Merely self-aware wisdom, Is without characteristics like the sky. However, there are distinctions to it, Between the extreme boundary and the boundary itself, Appearances and appearances differ. Likewise, those who have attained appearance, The mind is said to be of three kinds. Its basis will be explained, The wind with subtle form and, Wisdom are intermingled, Having arisen from the gate of the senses, They mature into objects. Whenever appearance is possessed, The wind is what is ridden. At that time, all of that nature, Occurs without remainder. Wherever and with whomever the wind abides, It follows that nature. Thus, it is the teaching of the intention. The suchness that follows the clarity of things is established.