Tibetan
་ལས་མི་འཆི་འོད་ལྡན་པས། །འཇོམས་བྱེད་སྟེང་ན་རབ་གནས་པའི། །མིག་འདྲའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན།། འཇོམས་བྱེད་མིག་འདྲར་གར་མ་འབྱོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོད་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན། ཧཱུཾ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེས་པར་གསལ་བྱེད་སྦར་བ་ལས། ཐོད་པ་ལས་མེ་སྦར་བ་ལས། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ལྕེ་སོད་བས། ནམ་མཁའ་ལས་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རེག་འོད་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡི་འཇོམས་བྱེད་ནི་སྟ་རི་སྟེ། སྟ་རི་ལ་གནས་པའི་མིག་འདྲ་བ་ནི་མེ་ཤེལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་གནས་པས་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འཇོམས་བྱེད་སྟ་རི་དང་མིག་འདྲར་མེ་ཤེལ་དུ་གར་མའམ་དམ་པོར་སྦྱོར་ཏེ། སྤྱིར་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་དུ་ངེས། །དངོས་པོ་གསུམ་དུ་རབ་ངེས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན། །མིག་འདྲའི་སྟེང་ན་ངེས་པར་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཐབས་སྟ་རི་དང་ཤེས་རབ་མེ་ཤེལ་གསུམ་དུངས་པར་གནས་པར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ནི་སྟ་རི་དང༌། མེ་ཤེལ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་པོ་ནི་རྫིང་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྫིང་བུའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མེ་ཤེལ་ལ་ངེས་པར་སོང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རང་གི་གར་མའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་པའི། །ཐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དང་པོའི་དངོས་པོ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་གར་མ་ནི་སྐབས་འདིར་སོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་གཉིས་བསྣམས་པའི་ནང་གི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་ནི། །དབྱུ་གུའི་ཆ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གང་ལ་རྫོགས་ཤེ་ན་སྨན་ལ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མེ་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་ པའོ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་མེ་འབར་བས། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་མི་གནས་ཤིང༌། །དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟ། །ཕྱི་ནས་དེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་གོང་མའི་སྨན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལས་མེ་འབར་བས་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་དངོས་པོར་མི་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་སྣང་བའི་སྨན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རིམ་པས་ཕྲ་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བ
Chinese
从（种子字，藏文：ལས་，梵文天城体：लस्，梵文罗马拟音：las，汉语字面意思：从）不死的，具有光芒的。摧毁者之上完全安住的，如眼睛般的具有八支。摧毁者不像眼睛般到达。如是说。头盖骨是由两个（种子字，藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）组成的，因此，是由两个（种子字，藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）修成的。因此，从能显现的摩擦中，从头盖骨中点燃火。事物是指一切事物，那些的精华是虚空。因此，在虚空中点燃火焰，从虚空中见到能使不死的药，具有触觉和光芒。那的摧毁者是斧子，安住在斧子上的如眼睛般的是火镜，因为那上面安住了具有八支的药，所以与具有八支相关联。摧毁者斧子和如眼睛般的火镜紧密或牢固地结合，普遍安住的是完全到达一切处。方法和智慧确定为三，事物确定为三，在精华之上安住，在如眼睛之上确定前往。如是说。方法斧子和智慧火镜结合安住在三处。三个事物是斧子和火镜，两个是三个事物，通过那三个，精华是指水池，与安住在水池之上的火镜确定前往相关联。在自己的紧密范围之内，刹那差别十六的，以方法完全圆满，最初的事物不观察。如是说。自己的紧密在此处是指结合三十二，在拿着三十二的范围之内，刹那差别十六，用木棍的量度完全计算，以那的方法完全圆满。圆满于何处呢？圆满于药。最初的事物是火镜等，那是完全无常的。在两个圆满上点燃火，次第那两个不住留，显现为事物的是什么，如灯的顶端，从外在那是光明的。如是说。圆满的自性是上方的药圆满。从那点燃火，次第那些不住留于事物。事物显现是指药，那也如灯的顶端般次第变细地观想，从外在自性光明。事物完全地
English
From (seed syllable, Tibetan: ལས་, Sanskrit Devanagari: लस्, Sanskrit Roman transliteration: las, Chinese literal meaning: from) the undying, possessing radiance. Perfectly abiding above the destroyer, having eight branches like an eye. The destroyer does not arrive like an eye. Thus it is said. The skull is made of two (seed syllable, Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), therefore, it is accomplished from two (seed syllable, Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Therefore, from the friction that reveals, from the skull, ignite the fire. Things refer to all things, the essence of those is space. Therefore, ignite the flame in space, from space, see the medicine that makes one undying, possessing touch and radiance. The destroyer of that is the axe, what abides on the axe like an eye is the fire mirror, because the medicine with eight branches abides on that, it is related to having eight branches. The destroyer axe and the eye-like fire mirror are tightly or firmly combined, the universally abiding is completely arriving everywhere. Method and wisdom are determined as three, things are determined as three, abiding above the essence, definitely going above the eye. Thus it is said. Method axe and wisdom fire mirror are combined and abide in three places. The three things are the axe and the fire mirror, two are three things, through those three, the essence refers to the pond, it is related to definitely going to the fire mirror that abides above the pond. Within the extent of one's own closeness, of the sixteen moments of difference, completely perfecting with method, the initial thing is not observed. Thus it is said. One's own closeness here refers to combining thirty-two, within the extent of holding thirty-two, the sixteen moments of difference, completely calculating with the measure of a stick, completely perfecting with that method. Where is it perfected? It is perfected in the medicine. The initial thing is the fire mirror and so on, that is completely impermanent. Igniting fire on the two perfections, gradually those two do not stay, what appears as a thing, like the tip of a lamp, from the outside that is luminous. Thus it is said. The nature of perfection is the perfection of the medicine above. From that, igniting fire, gradually those do not stay in things. The appearance of things refers to the medicine, that also, like the tip of a lamp, gradually imagine it becoming thinner, from the outside, the nature is luminous. Things completely
Tibetan
་རྟག་བྱ་བ། །རིམ་པ་གསུམ་ལས་རབ་རྫོགས་ཡིན། །སྟེང་དུ་བཾ་ཉིད་རབ་འབར་དང༌། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐུག་པའི་སྐུ། །ཡང་དག་པ་རུ་བརྟག་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ས་བོན་ལས། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་དེ་དག་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟས་པ་ནི། སྟེང་ཞེས་པ་སྟེ། རྫིང་བུའི་སྟེང་དང༌། སྟ་རིའི་སྟེང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་པཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྟ་རི་སྟེ། ཐུབ་པའི་སྐུའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་བུའི་འོག་ན་གནས་པའི་མེ་ཤེལ་ནི་གོང་མའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་སྨིན་བྱེད་པ། །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་ངོ་བོ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དཔའ་གཉིས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་གཞུག་པའོ། །ལོ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆར་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས། སྐྱོན་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ། སླར་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་མ་འཁྲུལ་བར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་དྲི་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་མ་ལྟར་གསལ་ཞིང་མི་སྣང་བར་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དངས་པ་ང་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །མཁའ་ ཀུན་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །ནོར་བུ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པར། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་མཆོག །མི་འཛག་གནས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་དབྱིབས་མཐུན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེན་པས་ནོར་བུ་འབར་བ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པས། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བའི་མཆོག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་མི་འཛག་པར་འབྲེལ་ཏོ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་བདེ་བས་བདེ། །ལུས་ལ་ཆགས་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་དབྱིབས་དང༌། །བ་དོག་ལ་ཆགས་པར་མི་ལྟ་བར་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཞེན་པའམ།
Chinese
是常做之事。三个次第中最圆满。上方വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）自发光，吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）所生是能仁身。应如是如实观想。然而唯从上方的种子字中，生起。所谓此者，首先那些极度增盛者，即是“上方”之意。如水池的上方，以及山顶的上方，此二者应从വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水）中生起。吽（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）所生即是山顶，是能仁的身。所谓“下方”者，即是位于水池下方的火晶，说是从上方的种子字中生起。从确定是二种菩萨中，以轮加持如雨降。能令庄稼极成熟，清净诸过患后，如是复安住于真实自性中。所谓此者，二菩萨很容易理解，即是智慧和誓言菩萨。轮加持即是向十方，也就是首先从虚空中，迎请智慧菩萨等无余后，然后迅速安住誓言轮。对于如庄稼般的有情，以如雨般的轮加持，远离诸过患，复安住于彼之自性中。如是清晰不紊乱，无垢无染污。所谓此者，如上方般清晰且观想不明显，则不被轮回习气的过患所染污，如虚空晴朗般无有垢染。此亦从事业之结合中真实宣说。虚空 以普遍执著之心，进入金刚道后，宝珠无垢如明月，于各种事业之结合中，平等结合而得大乐，成为不泄之境且具足。所谓此者，即是对虚空真实执著，与虚空形状相似的法生起。执著于彼，则宝珠发光，如明月般的菩提心进入金刚道后，与事业之结合平等结合，生起无有任何分别的大乐，之后与不泄相连。智者以佛陀之乐而乐，不贪执于身体，于心生起大贪执。所谓此者，不贪执于身体显现的形状和丑陋，心即是智慧，对智慧完全执著。
English
Is a constant practice. It is most complete among the three stages. Above, the Vaṃ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, water) itself blazes, and from Hūṃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable) is born the body of the Muni. One should contemplate it as truly real. However, it is only to be generated from the upper seed syllable. As for this, firstly, those that are extremely increased are the meaning of "above." Like the top of a pond, and the top of a mountain, these two should be generated from Vaṃ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, water). What is born from Hūṃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable) is the mountain top, the body of the Muni. What is called "below" is the fire crystal located below the pond, which is said to be generated from the upper seed syllable. From the certainty of two Bodhisattvas, the wheel of blessings is like rain. It makes the crops ripen greatly, and after clearing away all faults, it abides again in its true nature. As for this, the two Bodhisattvas are easy to understand, namely the wisdom and samaya Bodhisattvas. The wheel of blessings is in all ten directions, that is, first from the sky, after inviting the wisdom Bodhisattva and so on without exception, then quickly placing the samaya wheel. For sentient beings like crops, by the wheel of blessings like rain, they are separated from all faults, and again abide in their own nature. Thus, clearly and without confusion, without fault and without defilement. As for this, if one meditates as clearly as above and without appearance, one will not be defiled by the faults of the habits of samsara, and it is said to be as immaculate as the clear sky. This is also truly spoken from the union of actions. Space With a mind of universal attachment, after entering the Vajra path, the jewel is immaculate like the moon, in the various unions of actions, by equally uniting, one obtains great bliss, and becomes endowed with a non-leaking state. As for this, it is truly attached to space, and a dharma arises that is similar in shape to space. By being attached to that, the jewel blazes, and the Bodhicitta like the moon enters the Vajra path completely, and by equally uniting with the union of actions, great bliss arises without any discrimination, and afterwards it is connected to non-leakage. The wise are happy with the bliss of the Buddha, they do not cling to the body, and they generate great attachment to the mind. As for this, not clinging to the shape and ugliness that appear in the body, the mind is wisdom, and completely attached to wisdom.