Tibetan
མ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་གྱི་ཞལ་ནས་སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་འོད་ཟེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་དང༌། སྒྲ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྲགས་པར་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་གཙོ་བོ་སྐྱེད་བྱེད་གང༌། །ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང་བར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་འདི་ལས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་བཅུ་དྲུག་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས། ཤ་ཟ་མའི་བར་དུ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ནི་བླ་མའི་ངག་ལས་ཡོངས་སུ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའམ་བསྐྱེད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་རགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བར་འཕྲ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དང་པོར་ཀུན་ཀྱང་ བརྩིགས་པ་ཡིས། །བཾ་ལས་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡང་དག་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་འོག་ཀཾ་ལས་རབ་སྐྱེས་པ། །སྐམ་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རགས་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བར་འཕྲ་ནི་དང་པོར་གཅིག་པའི་བཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་འོག་ཅེས་པ་ནི། དེའི་རྟིང་ལ་བྱུང་བས་དེའི་འོག་སྟེ། དེའི་སྟིང་དུ་ཀཾ་དཀར་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཀེང་རུས་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་རབ་བ་རྫོགས་པའི། །སྐུ་རུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ལ། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གདན་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་བླ་མའི་ང་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་རུ་ནི་རང་རང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་རང་རང་གི་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་བས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བློ་ལྡན་པས། །རིགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐབས་འདི་ལ་ནི་འཇུག་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མི་འདའ་བས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། སུ་ཡིས་ཤེ་ན། སྔགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཐབས་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཁྱབ་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཁྱབ་པའི་བདག་པོ་ནི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་བདག་པོར་འབྲེལ་བས་ན་བདག་པོར་འབྲེལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པར་ བསྟན་པའོ། །མདུན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ངེས་པར་འཇིགས། །གཡས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཤ་ཟ་ལ་སོགས་ཡང་དག་འཇིགས། །རྒྱབ་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་བ། །པདྨའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་ལྡན། །ནོར་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་པ། །རེ་བ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་བྱེད། །གཡོན་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདུན་ནི་ཤར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་བས་ཚངས་པ་དང་ལྷག་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་པའོ། །གཡས་པ་ནི་ལྷོར་རིག་པ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་གཤིན་རྗེ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་འཇིགས་པའོ། །རྒྱ་བ་ནི་ནུབ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པདྨའི་རིགས་སུ་ངེས་ཏེ། ནོར་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྟེར་བ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུལ་བར་གསུངས་སོ། །གཡོན་ནི་བྱང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་ཀླུ་དང་ཡང་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །སོ་སོ་དག་པ་སྙིང་པོ་ནི། །གང་དུ་འབུམ་པས་རབ་རྫོགས་པ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་བཟླས། །ཞེས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔ་དྲོ་ཚོན་རྩི་ལྔ་ལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་བཟླས་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའོ་དུས་སུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སྦྱོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་རབ་ལྡན་པས། །བདག་ཉིད་ཁ་ནས་མེ་འབར་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་གནང་བར་རབ་བཅས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྟང་སྟབས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་བྱེད་པ། །བདེ་གཤེགས་མངོན་པར་དགྱེས་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བགོས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ནས་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་གཉིས་ལ་སྒྲ་རྣམ་པ་གཉིས་འཇུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟང་སྟབས་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། གཡས་པ་བརྐྱང་ལ་གཡོན་པ་ངེས་པར་བཀུག་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱོད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་གར་གྱིས་མངོན་པར་དགྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་བྱས་ནས། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་འཆང་གང་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་པས་ཁ་ནས་ཧཱུཾ་འབར་བས་ཡང་དག་པར་བསྐྱོད་པས་གདུག་པ་རྣམས་བསྒྱེལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་ཤེ་ན་བརྒྱལ་བས་སོ། །བརྒྱལ་བས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་སོ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ། །དབུ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ལ། ནུ་མ་ཅུང་ཟད་འབུར་བར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང༌། གར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རེ་མིག་རྣམས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན། །མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བྲི། །འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གནས་བྱ་བ། །ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་བྲི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རེ་མིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་དག་མེའི་འོད་ཀྱིས་བྲི་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་པ་མཚན་མ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྲི་བར་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ཡུམ་དུ་ངེས་པར་གསལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དོན་དམ་བརྟེན། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡང༌། །བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས། །དེ་བས་གནང་བ་མི་གསལ་བར། །ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་བྲི། །རྒྱས་པ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབྱིབས་སུ་རབ་གསལ་བས། །དྲན་དང་བཅས་པས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན། དེ་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་འབྲེལ་ཏེ། ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྲུབ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཞེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་སྐབས་ལ་བབ་པས་ན། དེ་ལ་ཡང་དབྱིབས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་གསལ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །སྣང་བ་མི་གསལ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་དྲན་པ་དང་བཅས་པས་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཉིད་མངོན་བསྒྲུབས་པས། །ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་འཇུག་ པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ནུ་བྷ་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི། ལུས་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཟི་བརྗིད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། གསུམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་ཡི་ལེའུའི་བཤད་པ།
Chinese
从玛尔丹丹·多吉嘎钦的口中，连同声音一起取出。那么，那是怎样的呢？每个种子字都有各自不同种类的光芒，以及各自不同的声音，正确地取出后，结合起来宣说。其中说到：“最初主要生起者，从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中必定要圆满，其他都应观想从此生。”对于这句话，首先主要的是，作为金刚手自身生起的种子字，要从黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中正确地认识。其他从此生起，指的是下面将要出现的十六个种子字，按照次第，从三界胜到食肉母之间，颜色的不同要从上师的口诀中完全了解，并且那些都与从此生起或者生起有关联。其余部分很容易理解。其中说到：“从那粗大者，必定生起中间微细者，最初一切也，以积聚，从瓦姆（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）所变的多样，正确地生起，在那之后从康（藏文：ཀཾ།，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）中极生起，完全被认为是干燥的。”对于这句话，粗大者指的是身。中间微细者指的是，最初从唯一的红色瓦姆（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）中生起的十六瓣莲花，要生起多样性。在那之后指的是，在那之后出现，因此在那之后，在那之后从白色康（藏文：ཀཾ།，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）中正确生起的干燥的骨骼完全安住。其余部分要从上师的口诀中了解。其中说到：“那些都是极圆满的，在身中完全圆满后，我以如实瑜伽来修持。”对于这句话，那些指的是，上面所说的座垫和字以及上师的我的等等事业圆满。在身中指的是，从各自的三种仪轨中，在各自的身中圆满后有关联。之后我瑜伽士以供养等等的瑜伽如实修持有关联。之后有智慧的咒师，对于决定是哪一族，就进入这个方法。所说的是，不超出五种姓，因此跟随种姓，如实修持瑜伽。谁修持呢？咒师有智慧的人修持。那也是普遍依靠种姓来修持。方法是与下面所展示的那些相关联。与一切相关联。
English
From the mouth of Maden De Dorje Garchen, extracted together with sound. Then, what is it like? Each seed syllable has its own different kinds of light, and each different sound, correctly extracted and combined to proclaim. It says, "The first main generator, must be perfected from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and others should be thought to arise from this." Regarding this, the first main thing is that as the seed syllable for the arising of Vajrapani himself, it should be correctly understood from the black Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "Others arise from this" refers to the sixteen seed syllables that will appear below, in order, from the Victorious Over Three Realms to the Flesh-Eating Mother, the difference in colors should be fully understood from the guru's instructions, and those are all related to arising from this or arising. The rest is easy to understand. It says, "From that coarse one, the intermediate subtle one must be generated, at first everything also, by accumulation, the various transformed from Vaṃ (藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆), correctly generate, after that greatly arising from Kaṃ (藏文：ཀཾ།，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康), is considered completely dry." Regarding this, the coarse one refers to the body itself. The intermediate subtle one refers to the sixteen-petaled lotus that arises from the unique red Vaṃ (藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆) at first, generate the variety. "After that" refers to appearing after that, therefore after that, after that the dry bones that correctly arise from the white Kaṃ (藏文：ཀཾ།，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康) completely abide. The rest should be understood from the guru's instructions. It says, "Those are all completely perfect, after completely perfecting in the body, I practice with true yoga." Regarding this, those refer to the completion of the activities of the seat and letters and the guru's I, etc., mentioned above. "In the body" refers to being related to perfecting in their respective bodies from their respective three rituals. Then I, the yogi, am related to truly practicing yoga such as offerings. Then the wise mantra practitioner, for whichever family is determined, should enter this method. It is said that not exceeding the five families, therefore following the family, truly practice yoga. Who practices? The mantra practitioner, the wise one, practices. That is also generally relying on the family to practice. The method is related to those shown below. Related to entering everything.
Chinese
转变的。 普遍的主宰大尊， 以种姓之主普遍于一切。 这被称为以三种普遍的方式完全显示，即以身语意普遍。 进入一切是指进入一切事业。 普遍的主宰是指进入一切种姓，与主和主宰相关联，因此与主宰相关联。 种姓之主是指一切种姓都由此产生，因此是主，它使一切普遍进入。 显示了。 前方是金刚部， 必定降伏非天等。 右方是宝生部， 真实降伏食肉鬼等。 后方所处为何者？ 具足莲花部。 财富等任何所需， 如愿成办。 左方所处为何者？ 从事业部的决定中， 龙和夜叉等， 完全降伏凶暴者。 如是说。 前方应知为东方，三界胜者决定为金刚部，因此降伏梵天和其余者。 右方应知为南方，大黑天决定为宝生部，因此降伏阎罗和食肉鬼等。 后方是西方，多闻天子决定为莲花部，必定给予财富和坐骑等，并调伏夜叉等，如是说。 左方应知为北方，以甘露火供完全降伏龙和凶暴者，如是说。 此外，其余一切， 必定安住于使者之相。 如是说，金刚夜叉等一切都真实安住于使者之相，如是关联。 最初太阳升起时， 各种事业的结合， 各自清净的精华， 何处以十万圆满？ 必定念诵一百零八遍。 如是说，绘制坛城的早晨，对于五种颜色的颜料，称为各种事业的结合，对此，念诵精华一百零八遍，是指在之前的修持期间念诵精华十万遍等。 之后，在早晨时分，念诵一百零八遍，以此绘制坛城。 与吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字的声音完全具备， 自身口中火焰燃烧明亮， 以手印给予加持， 即是