Tibetan
་དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་སེམས་དགའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བསམ་གཏན། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ལྡན་ནི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དགོད་པ་སྟེ་གང་གིས་མི་གཡེང་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བློ་ལྡན་ནི་བློ་གྲོས་གང་ཞིག་དགེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་སྟེངས་ས་འོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ས་འོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་མཐོ་རིས་དངོས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེངས་ས་འོག་གཟུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་རིས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ངག་གི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་འོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཨེ་ཡིག་ནི་པདྨ། ཝཾ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟེ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ནང་ནི་ཟེ་འབྲུའི་མཐའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གསུམ་པ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཛག་པར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཝཾ་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ལྷག་མར་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སོན་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་གང་ཡིན་རྒྱས་གདབ་སྟེ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་པདྨ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རེག་འོད་ཀྱིས། རབ་པད་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་ཡིས། །པདྨར་བདེ་ཆེན་ཆེ་ཤས་ནི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་དེ་བསྙེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །བསྐྱོད་པར་གསུངས་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བདེ་བ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རྫོགས། །གང་གིས་བདེ་ཆེན་རི་བོང་འཛིན། །ཤར་ནས་བདེ་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ནམ་མཁར་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཡང་ཐབས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་འབབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཐིག་ལེ་འགུགས་པ་དེ་ནི་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཡིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་གཉིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་ཏེ། ལན་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་སྦུན་སྟོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་སྤུན་སྟོང་བརྡུང་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གང་དང་གང་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ནི་པདྨ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྔ་བཅུ་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྔ་བཅུ་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
因此，瑜伽士应在此修习由此而生的证悟。同样，为了赞叹更加了悟的自性，宣说了瑜伽士的赞颂，如“彼之体性”等，彼心欢喜之行境乃是俱生喜之行境。心即是真实了知。何时证悟彼之体性，彼时即会证悟无二之体性。瑜伽士以何种方式现证此种心，彼时即会成办一切事业，即以言辞以及仅仅以言辞就能如是成办，此乃无有怀疑之义。如“禅定”等，乃是之前所说的禅定。真实具足瑜伽，乃是禅定与禅定之自性，以禅定结合，成为因果之慈悲与智慧，以唯一性即是方便与智慧之唯一性之义。与彼等真实具足，乃是与彼等同在之瑜伽士。此外，为何应欢喜，乃是所作，于心欢喜，即安住于不散乱之地位。因此，安住乃是不动摇之心。具慧，乃是具有何种善慧之义。如是之瑜伽士于地上地下所应成办者，乃是应成办天界、地上、地下一切之义。此处虽未直接提及天界，然以提及地上地下，故亦应间接了知天界。成办一切众生语之自性，乃是应成办唯是分别念之义。现在宣说获得俱生喜之自性，世间自在之地位之二偈颂，如“脐间”等。彼瑜伽士若极度欢喜彼之如是性，则会成为世间怙主之身。所谓“ཨེ་ཝཾ་(E Vaṃ，梵文罗马拟音：E Vaṃ，汉语字面意思：艾旺)”将在下文解释。或者，“如是”之ཨེ་(E，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：艾)字乃是莲花，ཝཾ་(Vaṃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：Vaṃ，汉语字面意思：旺)字乃是金刚，极度欢喜，何时行者使方便与智慧平等结合，彼时彼之瑜伽士即会获得世间自在之体性。
English
Therefore, the yogi should practice here the realization that arises from it. Similarly, in order to praise the self-nature of further realization, the praise of the yogi is proclaimed, such as "the nature of it," etc. The object of joy of that mind is the object of joy of co-emergent joy. Mind is true knowledge. When the realization of its nature arises, then the realization of non-duality will arise. In whatever way the yogi directly realizes this kind of mind, at that time he will accomplish all actions, that is, with words and only with words he can accomplish it in that way, which means there is no doubt. Such as "meditation," etc., is the meditation mentioned before. Truly endowed with yoga, it is the nature of meditation and meditation, combined with meditation, becoming the compassion and wisdom of cause and effect, with oneness being the meaning of the oneness of means and wisdom. Truly endowed with them, is the yogi who is with them. Furthermore, why should one rejoice, it is what is done, rejoicing in the mind, that is, abiding in the state of non-distraction. Therefore, abiding is the unwavering mind. Wise, is the meaning of having what kind of virtuous wisdom. What should be accomplished by such a yogi on the earth and under the earth is the meaning of accomplishing all of heaven, earth, and under the earth. Although heaven is not directly mentioned here, since earth and under the earth are mentioned, heaven should also be indirectly understood. Accomplishing the nature of the speech of all beings is the meaning of accomplishing only conceptualization. Now, two verses are proclaimed to attain the nature of co-emergent joy, the state of the Lord of the World, such as "navel," etc. If that yogi greatly rejoices in that suchness of it, then he will become the body of the Lord of the World. The so-called "ཨེ་ཝཾ་(E Vaṃ，E Vaṃ，艾旺)" will be explained below. Or, the ཨེ་(E，ए，E，艾) letter of "suchness" is the lotus, the ཝཾ་(Vaṃ，वं，Vaṃ，旺) letter is the vajra, greatly rejoicing, when the practitioner makes the means and wisdom equally combined, then that yogi will attain the nature of the Lord of the World.
Chinese
脐间之中大莲花，其中心有六十四瓣乃大莲花。如是莲花虚空之中乃莲蕊之边际。于彼之时，猛烈母火燃烧使明点融化。如何为三种呢？行之相三种，于彼之时，何时摇动则大乐之轮转动。何时滴落则获得心间之轮。何时不滴落则获得脐间之轮。如是三种以三种方式行故，乃入虚空之明点。如是以此方式，俱生喜乐自性之明点乃具足莲花手印者。于彼莲花手印乃超离世间之智慧与方便所化现的വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）与ཨེ་ཡིག་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ་）之相乃智慧之莲花。ཧཱུཾ་ཡིག་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं）之余留而安住乃方便，以达金刚顶端，光明遍布乃大乐之分，以印封之，乃自己所现证者。彼莲花称为手印。智慧之自性亦如是。又金刚日轮触光芒，以殊胜莲花印印封，于莲花中大乐之大分，当知乃莲花手印。又，所修与修法真实结合，彼即称为近修。金刚莲花共同结合，称为近成就。所说之行乃成就，ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं） ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：ཕཊ་）字真实具足。自性极寂静调柔，称为大成就。光明之智慧化为方便，无有遮障之自性വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字金刚宝大乐之分以何者印封之，乃现证者。彼称为虚空手印，彼乃彼之自性。又金刚顶端圆满，以何者得大乐兔，从东方以乐印印封，当知乃虚空手印。如是归纳之义乃，莲花手印乃莲花即智慧。虚空手印乃金刚即方便。又，此处莲花手印乃于脐间安住之ཨ་ཡིག་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་）之自性。虚空手印之自性亦方便，即ཧཱུཾ་ཡིག་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं）字。
English
In the center of the navel is a great lotus, with sixty-four petals at its core, which is the great lotus. Likewise, within the lotus's sky is the edge of the stamen. At that time, when the fierce fire of the wrathful woman blazes, the bindu will melt. How is it threefold? There are three aspects of movement. At that time, when it moves, the wheel of great bliss turns. When it drips, one attains the wheel of the heart. When it does not drip, one attains the wheel of the navel. Thus, the threefold goes in three ways, and it is the bindu that has gone into the sky. In this way, the bindu of the co-emergent joy's nature is the one who possesses the lotus mudra. In that, the lotus mudra is the wisdom and means that transcend the world, manifested as vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) and the form of the ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ་) syllable is the lotus of wisdom. The remainder of the hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं) syllable remaining is the means, reaching the tip of the vajra, the light clearly illuminating is the portion of great bliss, sealed with a seal, which is self-manifested. That lotus is called a mudra. The nature of wisdom is also like that. Again, the vajra sun touches the light, sealed with a supreme lotus seal, the great part of great bliss in the lotus, know it as the lotus mudra. Furthermore, the object to be accomplished and the means of accomplishment are perfectly combined, that is called approach. The vajra and lotus are combined together, called near accomplishment. What is said to be practiced is accomplishment, perfectly endowed with the syllables hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं) phaṭ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：ཕཊ་). Its nature is extremely peaceful and tranquil, called great accomplishment. The wisdom of clear light transformed into means, the nature free from obscurations, the vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) syllable, vajra jewel, the portion of great bliss, with whatever seals it, is self-manifested. That is called the sky mudra, that is its nature. Again, the tip of the vajra is perfected, with which one grasps the great bliss rabbit, from the east, sealed with the seal of bliss, know it as the sky mudra. Likewise, the meaning of the summary is, the lotus mudra is the lotus, that is, wisdom. The sky mudra is the vajra, that is, means. Moreover, here, the lotus mudra is the nature of the a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：ཨ་) syllable abiding in the navel. The nature of the sky mudra is also means, that is, the hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं) syllable.
Chinese
自身本性心间的轮，也即是方便与智慧平等进入，被称为真实结合。因此，莲花手印真实具足，同样以虚空手印安立。这被说成是方便与智慧的自性。以生命流动的量度来说，同样地，以何者牵引明点，那便是生命极度流动。为什么呢？因为修习两个处所的缘故。所谓两次，是指两次呼吸的自性。以这样的次第，瑜伽士应当极度地布置埃字（ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）和旺字（ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）。由此会变成世间怙主之身，意思是获得种姓的世间自在的自性。其他等等，是指超越此处所说的次第而进行念诵，并且运用各种各样的行为，那个人就像是用拳头击打虚空，摧毁空壳一样。例如，用拳头击打虚空，击打空壳也没有必要，同样地，这里也是超越先前所说的次第而进行念诵等等。如仪轨一般等等，从具有仪轨的禅定瑜伽士那里，无论做什么，持续不断地进行的行为就是心中所想，毫无疑问，那会迅速成就。这是从莲花燃烧中出现的种姓的世间自在的五十自性之主的真实性之章节的解释，即第二（品）。 第二（品）：种姓的世间自在的五十自性之主的真实性之章节。