Tibetan
་མཆོག །ཅེས་པ་དེའི་དོན་མཚན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཅོད་ཅིང་མཚོན་པའོ། །དོན་ཟབ་བ་ཞེས་པ་སྒྲོས་འདོགས་མི་ནུས་ཤིང༌། སྐུར་པ་གདབ་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བས་སོ། །དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་དང་པོའི་གནས་ལུགས། བར་དུ་འཁྲུལ་ལུགས། ཐ་མ་གྲོལ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཞེས་པ། གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པ་ཤེས་རབ་རིག་པའི་སྐུ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་པ། དུས་གསུམ་དུ་བཟང་པོར་གནས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །ཞེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང༌། །ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོང་བཞིན་རིག་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བཞིན་དུ། ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གསུངས་སོ། །གླུ་བླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ཐུགས་ལས་ནི་བཀྲོལ། །མགུར་གྱི་བུམ་པར་དྲིལ་ཏེ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བཀྲོམ་ནས་གསུངས་པ་གང་ལེགས་པ་དེ་སྟོན་པས་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་བུདྡྷཱའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་འཛིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་འདི་ཞེས་པ། དོན་ཅི་ཙམ་གསུང་གི་བར་དུའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་བརྟན་པོས་གཟུང༌། །ཞེས་པ་ཞུབ་པོས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཆད་བའོ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དགོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་བློ་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་སྦྱར་ནས་དོན་མཛད་ཅེས་པའོ། །གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ཞུ་བ་པོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །ཞེས་སྟོན་པ་པོ་ལའོ། །གསོལ་ནས་ཞེས་པ་དགོངས་སྐད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དགོངས་སྐད་ཞུས་ནས་སོ། །བཅོམ་ཞེས་པ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །ལྡན་ཞེས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུའོ། །ཤཱ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བའོ། །ཀྱ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རེ་རེས་དོན་རེ་རེ་མཛད་པའོ། །ཐུབ་ཅེས་པ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་མ་རིག་པ་དང་ལག་རྟོག་འཇོམས་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །ཅེས་པ། གོང་མའི་སྟོན་པ་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །ཞེས་པ་ཐུགས་ལས་བཀྲོལ། མགུར་གྱི་བུམ་པར་དྲིལ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བཀྲམ། ཚེམས་ཀྱི་བར་ནས་བཤར་ཏེ་དོན་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་སྣང་བྱེད་ཅིང༌། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་གོང་མའི་དགོས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་བྱོལ་སོང་དུ་སྣང་བའོ། །སྦྱོང་པར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལྷ་ཚངས་པའི་གསུང་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གསུང་བློ་རབ་བྲིང་ལ་འཚམ་པ་ཅིག་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་ནས། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆད་པའི་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་པའམ། ཡང་ན་གསུང་དེ་ཉིད་མིའི་གནས་སུ་བསྒྲགས་པས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་སྣང་བའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་གང་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་ལས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ལྷག་པའི་མཐུ་ཅན་ནོ།། གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཞུས་ལན་གསུངས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །ཞེས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། །ཅེས་ཞུ་བ་པོས་གཞན་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱིའོ། །དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །མིང་བརྗོད་པས་ནི་དོན་ཆེའོ། །དོན་ཇི་ཙམ་དུ་ཆེ་ཞེ་ན། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ང་ལས་ཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །ཞེས་པ། སྟོན་པ་པོས་ཞུ་བ་པོ་ལའོ། །ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་རང་དོན་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེག
Chinese
至尊。 這是依據詞語的含義來斷定和表示的。 含義深奧是指無法增添枝葉，無法誹謗，因為他人難以用思維衡量。 含義是廣大的，是指最初的安住方式，中間的迷惑方式，最後的解脫方式等等。 含義廣大無與倫比極寂靜。 意思是，基礎清淨的法身，果清淨的五種智慧智身所莊嚴，在其之上沒有其他，是他人無可比擬的。 初中後皆善。 意思是，三時皆安住於善良。 為什麼呢？ 過去的諸佛已宣說，未來的諸佛也將宣說，現在出現的圓滿正等覺佛，也一再宣說的，就是這個。 出自大幻化網續。 意思是，出自意義上的大續，無二的明智。 金剛持大持明。 意思是，吉祥金剛薩埵，身語意的自性，在意義上勝過其他，如前一樣，具備明智的福分。 無量眾歡喜地。 意思是，不可思議的佛陀所宣說。 請您講述所唱的歌。 這樣請求後，從心中釋放，匯集到歌唱的寶瓶中，從舌根中流出，所說的善妙之語，請您為了我而宣說。 怙主一切圓滿正等覺的，秘密如何能為我所持？ 這是宣說的必要。 也就是說，將三世佛陀的意義特徵保持在心中，為什麼我也會變成那樣呢？ 一直到決定生起之間，這指的是，一直到說了多少意義之間。 我以堅定的意念來領受。 意思是，以恭敬心來領受上師所說的意義。 為了消除所有煩惱，以及為了捨棄所有無知。 這是為了他人的意義的必要。 因此，請您按照思維的差別，為眾生宣說。 這樣說道，與眾生的智慧和意樂的差別相結合來成辦利益。 秘密主金剛手。 這是請求者。 如來對他說道。 這是對導師說的。 祈請是指請求允許。 合掌是請求。
English
Supreme. This is determined and expressed based on the meaning of the words. Profound meaning refers to that which cannot be embellished and cannot be slandered, because it is difficult for others to measure with their minds. Meaning is vast, referring to the initial way of abiding, the intermediate way of delusion, and the final way of liberation, and so on. Meaning great, incomparable, utterly peaceful. It means that the basis, the pure Dharmakaya, is adorned with the five wisdom bodies of the pure result, and there is nothing above it, it is incomparable to others. Good in the beginning, middle, and end. It means abiding in goodness in the three times. Why is that? The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, and the perfectly enlightened Buddhas who appear now, also repeatedly speak of this. From the Great Net of Magical Manifestation Tantra. It means, from the great tantra of meaning, the non-duality of wisdom. Great Vajra Holder, Secret Mantra Holder. It means, glorious Vajrasattva, the nature of body, speech, and mind, is superior to others in meaning, as before, endowed with the fortune of wisdom. Countless ones joyfully. It means, spoken by the inconceivable Buddhas. Please tell me what song was sung. After requesting this, released from the heart, gathered into the vase of song, flowing from the root of the tongue, please tell me the good words that were spoken for me. How can I hold the secret of the protector, all perfectly enlightened Buddhas? This is the necessity of speaking. That is, holding the characteristics of the meaning of the Buddhas of the three times in mind, why would I also become like that? Until the definite arising, this refers to, until how much meaning is spoken. I receive with firm intention. It means, receiving the meaning spoken by the guru with reverence. In order to eliminate all afflictions, and in order to abandon all ignorance. This is the necessity for the meaning of others. Therefore, please explain to sentient beings according to the differences in their thoughts. Thus it is said, combining with the differences in the intelligence and inclinations of beings to accomplish benefit. Secret Lord Vajrapani. This is the requester. The Tathagata said to him. This is said to the teacher. Praying means asking for permission. Joining palms is requesting.
Chinese
的行为方式。然后，是指请示尊意之后。 বচম（藏文），意思是降伏四魔。 লদন（藏文），意思是身和智慧。 শ（藏文），意思是导师金刚萨埵的化身，六能仁对不同的调伏对象显现。 কয（藏文），意思是每个化身都做一件事情。 থুব（藏文），意思是慈悲摧毁众生的无明和手执妄念。圆满正等觉双足尊。 这句话的意思是：上师是眷属中的至尊。 从您的口中发出美妙的舌头。 这句话的意思是：从心中解脱，聚集在喉咙的宝瓶中，在舌头的莲花上展开，从牙齿间流出，讲述意义。 这也是变成雄辩的狮子。 使三界显现，消除四魔之敌。 这句话是上文的必要。 众生的三恶道。 这句话的意思是：众生因业的差别而显现地狱、饿鬼和畜生的状态。 展现净化之微笑。 这与导师的慈悲心一样。 梵天的声音是悦耳的。 这句话的意思是：像梵天之声一样，说出适合上等和中等根器的话语。 充满整个三界。 这句话的意思是：宣讲一切佛法的导师，被化身充满，或者声音在人间传播，因此无论大小，都能听到。 手持金刚大力士。 这句话的意思是：除了调伏难以调伏者之外，还以智慧之力摧毁五毒，以慈悲之力救度众生，具有超凡的力量。 对于秘密灌顶再次宣说。 这句话的意思是：拥有并掌握着非共同的意趣。 导师对此作了回答。 具有大慈悲。 这句话是指手持金刚。 为了利益众生，您。 这句话是请问者为了利益他人而请问。 智慧之身文殊师利。 有什么必要呢？ 念诵名号意义重大。 意义有多大呢？ 能够净化并消除罪恶。 努力听闻于我。 这句话是导师对请问者说的。 很好，吉祥持金刚。 这句话的意思是：虽然不是为了自己的利益，但为了他人的利益而达到究竟。 手持金刚，您很好。
English
The way of conduct. Then, it means after asking for permission. বচম (Tibetan), meaning to subdue the four maras. লদন (Tibetan), meaning body and wisdom. শ (Tibetan), meaning the emanation of the teacher Vajrasattva, the six Thubpas appearing to different beings to be tamed. কয (Tibetan), meaning each emanation performs one task. থুব (Tibetan), meaning compassion destroys the ignorance and clinging to concepts of beings. Perfect Buddha, supreme among two-legged beings. This means: The teacher is the supreme among the retinue. From your mouth, a beautiful tongue. This means: Released from the heart, gathered in the vase of the throat, spread on the lotus of the tongue, flowing from between the teeth, telling the meaning. This is also becoming a lion of eloquence. Making the three realms appear, eliminating the enemies of the four maras. This is the necessity of the above. The three lower realms of sentient beings. This means: Sentient beings appear as hell-beings, hungry ghosts, and animals due to the differences in their karma. Showing a purifying smile. This is the same as the teacher's compassion. The voice of Brahma is melodious. This means: Like the voice of Brahma, speaking words suitable for superior and middling faculties. Filling the entire three realms. This means: The teacher who expounds all the Dharma, filled with emanations, or the voice is proclaimed in the human realm, so that it is heard by all, regardless of size. Vajrapani, the mighty one. This means: Besides subduing those who are difficult to tame, he also destroys the five poisons with the power of wisdom, and liberates beings with the power of compassion, possessing extraordinary power. For the secret empowerment, it is spoken again. This means: Possessing and mastering the uncommon intention. The teacher gave a reply to this question. Possessing great compassion. This refers to Vajrapani. For the benefit of beings, you. This is the questioner asking for the benefit of others. Wisdom body Manjushri. What is the need? Reciting the name is of great significance. How great is the significance? It purifies and eliminates sins. Striving to listen to me. This is the teacher speaking to the questioner. Well done, glorious Vajradhara. This means: Although not for one's own benefit, but for the ultimate benefit of others. Vajrapani, you are good.
Tibetan
ས་སོ། །ཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་མ་ནོར་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ཞེས་པ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཅིང་མངའ་བས་བདག་པོར་འགྱུར་བའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་མཚན་བརྗོད་བསྟན་པའོ། །དངོས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ། སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ་མ་ཡེངས་མ་འཕྲོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཞུ་བ་པོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཅེས་པ་སྟོན་པའོ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་རིགས་འཛིན་ཅིང་གསང་སྔགས་འཆང་མོས་པའི་འཁོར་རོ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །ཞེས་པ་གོང་མའི་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བའོ། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ་སྟོན་པས་འཁོར་གསུམ་ལ་གཟིགས་ནས་དོན་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །ཞེས་པ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང༌། །ཞེས་པ། དེའི་ནང་ནས་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་བྱ་བ་རྩལ་དང་བྲལ་བ་ལ་མོས་པའོ། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནུས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་གོང་དུ་འགྱུར་པའི་དགོངས་པ་ནུབ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། ཚིག་གི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྟོན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལེའུ་དང་པོའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ།། །། དང་པོ། ཞུས་པ་དང་ཞུས་ལན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ།