Tibetan
བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷོའི་སྒོའོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དྲན་པ་གང་ཡིན། དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་གང་བསམ་གཏན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒོའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་བབས་བཞིའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སྟེགས་བུ་བཞིའོ། །དོན་དང་ཚིག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སྟེ། གཟུགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་དན་དང༌། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དང། རྔ་ཡབ་འབར་བའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྔ་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཟུར་བཞི་དང་ལོགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གཡོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ དང་མཉམ་པར་ལྡན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་འབྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྩིག་པ་དང་ཐོག་གོ །གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་དང༌། །བུ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་འདབ་མའི་པདྨའི་གདན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་མར་མེའོ། །གྲགས་པས་དྲི་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཟས་ནི་ཞལ་ཟས་ཏེ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བས་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །བརྟགས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱན་གསུམ་མོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ན་དབྱུག་པའོ། །བདེ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཡོན་ན་ཐོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིགས་པས་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཡང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དང༌། སྤྲུལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕྲ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཞིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང༌། བྱ་བ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འཆི་བའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱན་ནོ།། །།སའི་ཁམས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མའོ། མེའི་ཁམས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱིའོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོད་པ་བཞི་པོའོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་སུ་འདུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དག་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ས་བཅུ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཉིད་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་དག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱིན་པའོ། །དེ་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་ཞིང་སློབ་མས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདག
Chinese
自身自在，四种精进完全清净是南门。 欲、精进、心、观，四神足的忆念是什么，它的完全清净是西门。 信、精进、忆念、禅定、智慧，五根之中，凡是思维禅定的，它的完全清净是北门。 有寻有伺、喜、乐、心一境性，这是初禅的五个支分，以及离了有寻有伺的二禅，以及舍弃了喜，具有舍和正念的三禅，以及舍和忆念完全清净，既非痛苦也非快乐感受的四禅，这些的完全清净是四种马车。 勇健地去、虚空藏、无垢、狮子奋迅的四种禅定完全清净是四座台。 义、词、决定词、辩才， 四种色完全清净是安住在台座上的天女众。 为了圆满一切意念，用一切装饰品来庄严。 经和以歌咏宣说，授记，偈颂， বিশেষ开示，本事，本生，广大，未曾有性，九支圣教的完全清净，以及以调伏所化众生的方式，风所吹动的幡旗，以及具有铃铛悦耳的声音。 忆念和妙观察，精进和喜，轻安和禅定舍，称为七菩提分完全清净，网和半网，镜子，花鬘，鲜艳，拂尘燃烧。 内在观想色，外在的色都是空性，以及无相和无愿的观想，这是第一解脱，观想外在的色不存在，同样地观察内在的色，这是第二解脱，由于观想内在的色不存在，所以外在的色
English
Being self-controlled, the complete purification of the four diligences is the southern gate. Aspiration, diligence, mind, and investigation: whatever mindfulness is among the four legs of miraculous power, its complete purification is the western gate. Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom: whatever contemplation is among the five faculties, its complete purification is the northern gate. Initial application and sustained application, joy, bliss, and one-pointedness of mind: these are the five branches of the first dhyana, and the second dhyana, which has abandoned initial and sustained application, and the third dhyana, which has also abandoned joy and possesses equanimity and perfect mindfulness, and the fourth dhyana, in which equanimity and mindfulness are completely purified, so there is neither suffering nor pleasure: the complete purification of these is the four chariots. Going bravely, treasury of space, stainless, and the four samadhis of lion's play are completely purified as the four platforms. Meaning, words, definitive words, and eloquence: The complete purification of the four forms is the assembly of goddesses residing on the platform. In order to completely fulfill all thoughts, adorned with all ornaments. Sutra and proclaimed with melody, prophecy, verses, special expression, story, birth story, extensive, having the characteristic of being wonderful, the complete purification of the nine branches of scripture, and the manner of teaching to those who are to be tamed, with banners moved by the wind, and possessing the sound of tinkling bells. Mindfulness and discriminating awareness of dharma, diligence and joy, pliancy and samadhi equanimity, called the seven branches of enlightenment, are completely purified as nets and half-nets, mirrors, flower garlands, radiance, and burning yak tails. Internally conceiving of form, and all external forms are emptiness, and the contemplation of being without characteristics and without aspirations, these are the first liberations, conceiving that external forms do not exist, and likewise observing internal forms, this is the second liberation, because of conceiving that internal forms do not exist, therefore external forms
Chinese
以觉知使诸色显现，圆满而安住，此为第三。入于虚空无边处生处为第四。入于识无边处生处为第五。入于无少所有处生处为第六。入于非想非非想处生处为第七。入于灭尽定为第八。八解脱的清净是杂色金刚杵的中心四角和各面。为转金刚乘之法的法轮，杂色金刚杵的中心有覆盖的次第，与真实相关的金刚线平等具备。以种姓的差别，为分开二十座观察有身见之山的高峰，是杂色金刚杵的二十个顶端。以所依和能依的差别，是五种颜色的墙壁和屋顶。无有染污的法唯一，以莲花童女空性如何适合的诸天处所中，是杂色莲花的坐垫。以使菩提心成熟之故，具有日轮坐垫。以使菩提苗增长之故，具有月轮坐垫。以慈悲甘露完全充满，是八宝瓶。以法的光明是灯。以名声是妙香。法的食物是供养的食物，此是坛城的真如之相。当宣说本尊的真如之相，于彼，识蕴和极大的嗔恨，以及极其清净的法界智极其清净者，是薄伽梵。贪欲之有情聚集，故身色为红色。为了断除分别的寂灭之死主，故为阎罗死主。对于极其凶暴和残暴者，寂静并非合理，故为大忿怒尊。以三解脱门完全清净，故有三只眼。以智慧和方便二者无别之本性故，有两只手。为调伏凶暴者，故右手拿着杖。为守护安乐，故左手拿着颅碗。嗔恨的
English
The third is that the forms are made manifest by awareness, perfected, and abide. The fourth is entering into the sphere of infinite space. The fifth is entering into the sphere of infinite consciousness. The sixth is entering into the sphere of nothingness. The seventh is entering into the sphere of neither perception nor non-perception. The eighth is entering into cessation. The purity of the eight liberations is the four corners and sides of the center of the variegated vajra. In order to turn the wheel of Dharma in the manner of the Vajrayana, the center of the variegated vajra has a covering sequence and is equally endowed with the vajra lines that are truly related. By the distinction of lineage, to separate the twenty high peaks of the mountain of viewing the aggregates, are the twenty tips of the variegated vajra. By the distinction of support and supported, are the walls and roof of five colors. The one Dharma without defilement, in the abodes of the deities as befits the lotus maiden's emptiness, is the seat of the variegated lotus. Because it ripens the mind of enlightenment, it possesses the solar seat. Because it increases the sprout of enlightenment, it possesses the lunar seat. Completely filled with the nectar of compassion, are the eight vases. The light of Dharma is the lamp. Fame is the excellent fragrance. The food of Dharma is the offered food, this is the characteristic of the suchness of the mandala. The characteristic of the suchness of the deity is to be spoken of, in that, the aggregate of consciousness and great hatred, and the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu, the extremely pure one, is the Bhagavan. Because sentient beings with attachment gather, the body color is red. In order to cut off the Lord of Death who is the exhaustion of conceptual nirvana, therefore he is the slayer of Yama. Pacification is not reasonable for those who are extremely fierce and violent, therefore he is the Great Wrathful One. Because the three doors of liberation are completely pure, he has three eyes. Because of the innate nature of wisdom and method being non-dual, he has two hands. In order to subdue the violent ones, he holds a staff in his right hand. In order to protect bliss, he holds a skull cup in his left hand. Of hatred