Tibetan
ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། དེ་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་མྱོས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་བརླག་འགྱུར་པའི། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འགྱུར་བ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྔགས་རྣམས་ལས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཁ་སྦྱོར་དག་དང་ཡ་བྲལ་དང༌། །སྙིང་པོ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། །རྒྱས་དང་འབྲིང་དང་བསྡུས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་དང༌། །ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་དེ་ལས་གཞན། །ཡི་གེ་ལྔ་པ་དག་ཏུ་བཤད། །དེ་ལས་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཚངས་ཐིག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐིག་གིས་ཕྱེ་བྱས་ཏེ། །རིམ་པ་བཞིར་ནི་བསྐོར་བྱས་ནས། །རེ་མིག་ཉི་ཤུ་བཞིར་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བ་དང་ཡང་བཅས་པར་འགྱུར། གྲྭ་བཞིར་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱས་པས། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྱུར། །དང་པོར་ལྷོ་ཡི་ཆ་དག་ལ། །ཚངས་ཐིག་གི་ནི་ངོས་གཉིས་སུ། །ཡི་གེ་ཡ་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་དགོད། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ པ་ལ། །ཡི་གེ་མ་གཉིས་དབུས་སུ་དགོད། །དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ཕ་ལ། །ཡི་གེ་ར་གཉིས་བསྒྲིལ་ཏེ་དགོད། །དེས་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །དང་པོར་ཨ་གཉིས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །གཉིས་པར་མེ་གཉིས་དབུས་སུ་བྲི། །གསུམ་པར་དོ་གཉིས་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །དང་པོར་ཡ་སྟེ་གཉིས་པར་ད། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །གསུམ་པར་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡ་སྟེ་གཉིས་པར་ཀྵེ། །གསུམ་པར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཡི་གེ་ཛ་ས་བསྒྲིལ་ཏེ་དགོད། །དེ་བཞིན་ནུབ་བྱང་རྩེ་མོ་ལ། །ཡི་གེ་རུ་ན་དགོད་པར་བྱ། །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཡི་གེ་ནི་རཱ་དེ་བཞིན་དགོད། །དེ་བཞིན་ཤར་ལྷོའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཡི་གེ་ཙྪ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་གྲྭར། །ལྟེ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཡ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འཁོར་བར་བྱེད་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དག །ཕྱིར་ལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བྲི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡི་གེ་ཡ་གཉིས་པར་དག་ཏུ། །ཁྲག་འབྱུང་པ་ཡི་བསྐུལ་ཚིག་དག །ཕྱིར་ལ་འཁྱིལ་བལྟ་བུར་བྲི། །བྱང་ཤར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དག །ཕྱིར་ལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུར་བྲི། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུའང་དེ་བཞིན་དུ། །གསོད་པར་བྱེད་པའི་བསྐུལ་ཚིག་བྲི། །ལྷོ་སྟོད་ནས་ནི་ནུབ་སྨད་དུ། །ཡི་གེ་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །ན་བུན་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཡི། །ལམ་གྱི་ཁ་དོག་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་ནས་ཕྱིར་ལ་བསྐོར་ནས་ནི། །ནུབ་སྟོད་ནས་ནི་བྱང་སྨད་དུ། །ཁྲག་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བྲིའོ། །བྱང་སྟོད་ནས་ནི་ཤར་སྨད་དུ། །ཡི་གེ་འཁོར་བའི་ལམ་རྣམས་ལ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་སྤྲིན་འདྲ་བྲི། །ཤར་སྟོད་ནས་ནི་ལྷོ་སྨད་དུ། །ཡི་གེ་འཁོར་བའི་ལམ་རྣམས་ལ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་ནག་པོར་བྲི། །དབྱངས་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་དག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ། །བྲིས་ན་ཡང་ནི་རུང་བར་བཤད། །མ་བྲིས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །གཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྱ། །དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་དང༌། །གསེར་ཤིང་ཞེས་བྱའི་ཁུ་བ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །རས་ལ་བསྒོ་ཞིང་སྣག་ཚ་བྱ། ། སྨྱུ་གུ་མི་ཡི་རུས་པ་དང༌། །ལྕགས་སམ་སྒྲོ་རྩ་དག་གིས་བྲི། །ཁ་སྦྱོར་རམ་ནི་རེ་རེ་དག །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་བྱ། །གལ་ཏེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ན། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་རུ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལེགས་པར་གཞུག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་འདོད་ན། །འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞུག །ཐོད་པ་དག་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །མཐར་བྱེད་ལྟོར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་དག །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་འཁྲུགས་ཤིང་སྨྱོས་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ། རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་སྤྱིའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཞལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དག་རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉི་ག་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྱིའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་འབྲིང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དག་ལས། དང་པོར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པ་དང༌། རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལེགས་པར་བྱས་པ། རང་གི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པ་ན། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་སོང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་དང༌། ལན་ཚྭ་ ནག་པོ་དང༌། ཤིང་ནིམ་པ་དང༌། ཤིང་ཀ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་རྣམས་སྦྱར་བས་བསྒོས་ཤིང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཤས་ཆེར་བྱས་པའི་སྣག་ཚ་དང༌། མི་རུས་སམ་ལྕགས་སམ། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལ་དགའ་བའི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་རྩ་འམ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྨྱུ་གུ་བྱས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འཁྲུགས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ། །དེ་ནས་གྲྭའི་ཐིག་གདབ་སྟེ་དེས་ཕྱོགས་ཆ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས། རིམ་པ་དང་པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲྭའི་ཐིག་བཞག་ལ་ཚངས་ཐིག་ཕལ་ཆེར་བགྱི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་ཐིག་ནས་གྲྭ་བཞིར་དྲངས་ལ། གྲྭ་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲྭའི་ཐིག་གིས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྤྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཆར་དུ། ཚངས་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཡ་རེ་རེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་ཐིག་གི་ངོས་ལས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། གྲྭའི་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དབུས་ངོས་ཀྱི་གྲྭར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་རེ་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་མ་རེ་རེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིའི་རིམ་པ་ལ་ཚངས་ཐིག་
Chinese
从支分轮中开示根本轮的中等。 从支分轮中开示根本轮的中等。 之后，以扰乱和迷醉，能摧毁恶毒的，名为轮之结合，对于成就诸事业，成为诸结合之殊胜者，当善妙地详细解说。从根本支分咒语中，总的和特殊的轮，以及结合和分离，以及心要相互结合，以及从各种事业之门，应知轮的差别。根本咒的轮，也以广大、中等和简略，说是三十二个字母，以及十七个字母，除此之外，说是五个字母。其中，广大之轮是，以轮辐等差别，以方位线划分，分为四层环绕，具有二十四个方格，并且也具有中心。四角做成四个轮，则成为三十二个方格。首先在南方的部分，在轮辐的两个面上，生起并安放两个雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去）。之后在第二层，在中央安放两个玛字（མ་，梵文：ma，梵文罗马拟音：ma，字面意思：不要）。之后在第三层帕字（ཕ་，梵文：pha，梵文罗马拟音：pha，字面意思：父亲），缠绕安放两个惹字（ར་，梵文：ra，梵文罗马拟音：ra，字面意思：火）。这样就成为相似的轮。同样在西方的部分，首先生起两个阿字（ཨ་，梵文：a，梵文罗马拟音：a，字面意思：无），第二在中央书写两个麦字（མེ，梵文：me，梵文罗马拟音：me，字面意思：火），第三缠绕两个多字（དོ，梵文：do，梵文罗马拟音：do，字面意思：石头）。之后在北方的部分，首先是雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去），第二是达字（ད，梵文：da，梵文罗马拟音：da，字面意思：给予），如先前一样书写。第三是名为哟字（ཡོ，梵文：yo，梵文罗马拟音：yo，字面意思：健康），也如先前一样书写。在东方的部分也同样，首先是雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去），第二是赛字（ཀྵེ，梵文：ṣe，梵文罗马拟音：ṣe，字面意思：第六），第三个名为雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去），也如先前一样书写。在西南角的轮顶，缠绕安放匝萨（ཛ་ས་，梵文：jasa，梵文罗马拟音：jasa，字面意思：光荣）。同样在西北顶点，安放汝纳（རུ་ན་，梵文：runa，梵文罗马拟音：runa，字面意思：运行）。在东北轮的顶点，也同样安放尼惹（ནི་རཱ་，梵文：nīrā，梵文罗马拟音：nīrā，字面意思：无水）。同样在东南顶点，书写匝恰（ཙྪ་，梵文：tsa，梵文罗马拟音：tsa，字面意思：真实）。在西南角的内部角落，依靠中心的部位，在两个雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去）之间，书写像向外盘旋的转动激励语。在西北角也同样，在两个雅字（ཡ་，梵文：ya，梵文罗马拟音：ya，字面意思：去）之间，卡。
English
Showing the intermediate fundamental wheel from the secondary wheel. Showing the intermediate fundamental wheel from the secondary wheel. Then, with agitation and intoxication, which destroys the wicked, the so-called union of the wheel, for accomplishing all actions, becoming the supreme of all unions, should be well and thoroughly explained. From the root, branches, and mantras, the general and the specific wheels, as well as the union and separation, and the essence of mutual union, and from various doors of actions, the distinctions of the wheel should be known. The wheel of the root mantra is also said to be thirty-two letters by means of extensive, intermediate, and concise, and seventeen letters, and other than that, it is said to be five letters. Among these, the extensive wheel is, with distinctions such as spokes, divided by directional lines, circled in four layers, possessing twenty-four squares, and also possessing a center. By making four wheels in four corners, it becomes thirty-two squares. First, in the southern part, on the two sides of the spokes, generate and place two Ya letters (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go). Then in the second layer, place two Ma letters (མ་, Sanskrit: ma, Sanskrit Romanization: ma, literal meaning: do not) in the center. Then in the third layer, the Pha letter (ཕ་, Sanskrit: pha, Sanskrit Romanization: pha, literal meaning: father), wrap and place two Ra letters (ར་, Sanskrit: ra, Sanskrit Romanization: ra, literal meaning: fire). Thus it becomes a similar wheel. Similarly, in the western part, first generate two A letters (ཨ་, Sanskrit: a, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: none), second write two Me letters (མེ, Sanskrit: me, Sanskrit Romanization: me, literal meaning: fire) in the center, third wrap two Do letters (དོ, Sanskrit: do, Sanskrit Romanization: do, literal meaning: stone). Then in the northern part, first is the Ya letter (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go), second is the Da letter (ད, Sanskrit: da, Sanskrit Romanization: da, literal meaning: give), write as before. Third is the so-called Yo letter (ཡོ, Sanskrit: yo, Sanskrit Romanization: yo, literal meaning: health), also write as before. In the eastern part also similarly, first is the Ya letter (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go), second is the Se letter (ཀྵེ, Sanskrit: ṣe, Sanskrit Romanization: ṣe, literal meaning: sixth), the third named Ya letter (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go), also write as before. At the top of the southwest corner wheel, wrap and place Zasa (ཛ་ས་, Sanskrit: jasa, Sanskrit Romanization: jasa, literal meaning: glory). Similarly, at the northwest vertex, place Runa (རུ་ན་, Sanskrit: runa, Sanskrit Romanization: runa, literal meaning: run). At the vertex of the northeast wheel, also similarly place Nira (ནི་རཱ་, Sanskrit: nīrā, Sanskrit Romanization: nīrā, literal meaning: waterless). Similarly, at the southeast vertex, write Tsatsa (ཙྪ་, Sanskrit: tsa, Sanskrit Romanization: tsa, literal meaning: true). In the inner corner of the southwest corner, relying on the central part, between the two Ya letters (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go), write the rotating exhortation words that spiral outwards. In the northwest corner also similarly, between the two Ya letters (ཡ་, Sanskrit: ya, Sanskrit Romanization: ya, literal meaning: go), Ka.
Chinese
血液产生的驱使词语，书写成向外盘旋的样子。 东北方也同样如此，使人昏厥的驱使词语，书写成向外盘旋的样子。 东南方也同样如此，书写杀戮的驱使词语。 从南上方向西下方，对于文字旋转的运作，书写像雾一样的颜色之路。 从中央向外盘旋，从西上方向北下方，书写像血一样的道路。 从北上方向东下方，对于文字旋转的道路，书写像云一样的黄色。 从东上方向南下方，对于文字旋转的道路，用坟地里的煤炭涂成黑色。 元音和辅音的文字，以轮子的方式在外面，书写也可以，这样说，不写也没有过错。 底料用坟地的布，用毒药、血、缢死者的命、叫做金树的汁液，以及坟地的煤炭，涂抹布料并制作墨水。 笔用人的骨头，或者铁，或者鸟的羽毛根来书写。 组合或者单独，按照喜欢的方式来做。 如果单独做，就插入到所要成就者的心脏中。 或者插入到轮子的心髓中，好好地插入所要成就者。 如果想要组合，轮子的心髓插入所要成就者。 与头盖骨结合，最后也与尽头结合。 根本轮的详细内容，已经很好地阐述了。 这被称为轮的结合，通过圆满一切能力，成为一切结合中最殊胜的，以狂乱和疯狂来调伏暴力的主要方法，在圣者妙吉祥的设想中受到赞扬，在其他设想中没有阐述，比秘密更秘密，显示为与薄伽梵阎魔敌自身的身躯相同的事业之轮，这个也被称为共同的轮，以及称为个别的轮的区分，有两种。 个别的轮也有根本轮和支分轮两种，应当了解。 其中，支分轮本身也有心髓轮、面轮、盔甲轮和
English
The urging words arising from blood, write them in a swirling outward manner. Likewise in the northeast, the urging words that cause fainting, write them in a swirling outward manner. Likewise in the southeast, write the urging words of killing. From the upper south to the lower west, for the operations of rotating letters, write a path of color like mist. From the center, circling outward, from the upper west to the lower north, write a path like blood. From the upper north to the lower east, for the paths of rotating letters, write a yellow color like clouds. From the upper east to the lower south, for the paths of rotating letters, write black with graveyard charcoal. The vowels and consonants, in the manner of a wheel on the outside, it is said that writing them is also acceptable, and there is no fault in not writing them. The base is made of graveyard cloth, and the cloth is smeared and ink is made with poison, blood, the life of one who died by hanging, the sap of what is called the golden tree, and also graveyard charcoal. The pen is made of human bone, or iron, or bird's feather shafts, and write with it. Whether combined or separate, do as you please. If doing them separately, insert them into the heart of the one to be accomplished. Or insert the one to be accomplished well into the essence of the wheel. If you wish to combine them, insert the one to be accomplished into the essence of the wheel. Having combined them with skulls, also combine them in the end with the terminator. The detailed explanation of the root chakra is well explained. This is called the union of the wheel, which is the best of all unions through the perfection of all abilities, and is the main method of subduing violence through confusion and madness, praised in the conceptions of the noble Manjushri, not explained in other conceptions, more secret than secret, and shown to be the wheel of action equal to the body of the Bhagavan Yamantaka himself, which is also called the general wheel, and there are two types of distinctions called the individual wheel. The individual wheel should also be known as having two types: the root wheel and the branch wheel. Among them, the branch wheel itself also has the essence wheel, the face wheel, the armor wheel, and the