Tibetan
བ་ལ་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་དོང་ཙེ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ། །ཨ་དམར་པོས་ མཚན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔ་འམ། །སྣ་བཞིའི་སྐུད་པ་མཐོ་དོ་པའི་ཚད་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོག་མའི་མགྲིན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྐུད་པ་དེ་དག་ཕྱུང་ནས་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཕུག་སྟེ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ལུས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཟངས་ཀྱི་སྤུ་གུ་དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ལ་ཟུག་པར་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བ་ལང་གི་པགས་པ་ཞིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དེ་ཅུང་ཟད་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐམས་པར་གྱུར་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁྱེར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁང་པ་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁང་པ་ལ་ཟུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་དོང་བརྐོས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྦས་ནས་ས་སྐམ་པོས་བཀང་སྟེ་གཞག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་རེངས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་འདི་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དག་གིས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བླངས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙག་གམ་རྡོ་རྒྱུས་སམ་སོལ་བ་དག་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བྲིས་ལ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམས་ཏེ། སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་རང་གི་གསང་སྔགས་བཟླས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཚོན་སྐུད་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ས་འམ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང༌། །ལྟེང་ཀ་དང་རྫིང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆུ་མིག་སྣ་ཚོགས་ནས་ས་དང་ཆུ་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་ས་དེ་དག་དང༌། སྨན་དང་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དག་དང་ལེགས་པར་བཏགས་ཏེ་འབྲས་ སམ་གྲོའི་ཕྱེ་མ་དག་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་སྤྲུལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཁ་གདངས་པ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཕུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །ཁར་ཁཾ་ནག་པོ་བྲིས་ལ་གཞུག །སྤྲུལ་དེ་དག་ཀྱང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཡོད་པ་ལྕེ་གཉིས་པ་སོ་ཕྲེང་བ་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་དང་པོར་གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་བའི་མར་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་ནས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་བཞིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་དཀར་པོའོ། །གཅིག་ནི་སེར་པོའོ། །གཅིག་ནི་དམར་པོའོ། །གཅིག་ནི་ནག་པོའོ། །དེ་དག་གི་ལྕེ་གཉིས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚོན་སྐུད་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བ་མཐོ་རེ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། ཨོཾ་པ་ན་ནཱ་ག་བི་ཥ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ཏེ་རྩ་བ་སྤྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་ལ། དུག་འབར་བའི་ལྕེར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་ཞིག་ཏུ་རས་སམ་གོས་གཙང་མའི་གུར་ཕུབ་ལ། དེར་མཎྜལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བྲིས་ནས་གེ་སར་སྔོན་པོར་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་དཀར་པོར་བྱ་སྟེ། དེར་སྤྲུལ་དཀར་བོ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སེར་པོར་བྱ་སྟེ། སྦྲུལ་སེར་པོ་གཞག་གོ །ནུབ་ཀྱི་དམར་པོར་བྱ་སྟེ་སྦྲུལ་དམར་པོ་གཞག་གོ །བྱང་གི་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཞག་གོ །སྦྲུལ་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ལག་པ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལེགས་པར་བསམས་ནས། ཨརྒྷ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མདུན་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་གཙང་མ་བཞིའི་ནང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བའི་འོ་མ་ དང། །མེ་ཏོག་དྲིང་བ་མེད་པ་རྣམས་བླུགས་ཏེ་བཞག་ལ། དེར་ཆུའི་ཧོ་མ་བྱས་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་ཧོམ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུའི་གཞི་བཤམས་ནས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པ། བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་དང༌། མངར་གསུམ་དང༌། ཁྲེ་དཀར་པོ་དང༌། ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། འབྲས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ག་པུར་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤོས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཆུ་དག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
Chinese
在巴拉莲花交合处，大约铜钱大小的中央，用红色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）标示，做成红色。然后取五种颜色或者四种颜色的线，长度大约到腋窝，把这些线的末端卷在一起，做一个铜管，大约像葱的颈部那么粗。从铜管中取出那些线，在莲花交合的莲心处，插入阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）并固定。然后把莲花放置在所要作法的对象的身体影像的中心，就像身体原本存在的位置一样。也要把铜管插入肚脐。然后用牛皮包裹那个身体影像，把那些线拉出来，让它稍微干燥。干燥之后，拿着那个身体影像，在能看到所要作法的对象的房屋的地方，挖一个洞，要有一个能通到所要作法的对象的房屋的路，把身体影像藏在洞里，用干燥的土填满并放置。然后回到自己的家中，像之前的禅定一样，让所要作法的对象的生命僵硬，融入到身体影像中。像这样进行一到两天或三天。然后，修行者尽其所能地进行勾招的法事。修行的殊胜道友们，怀着天神的禅定， धारण天神的装束，取回所要作法的对象的身体影像，回到自己的住所。然后在法座上，用砖头、石块或者煤炭等，画一个风轮，形状为半月形，面向所要作法的对象，上面画满绳索和铁钩。放在风轮之上，进行七天的勾招法事，并融入身体影像中。想着黑色的线被自己的秘密真言紧紧束缚。用手握住彩色的线，努力念诵。七天过后，从海边或者大河边，或者水池和大湖，或者各种泉眼中取土和水。然后把那些土，与药物、香和好的花朵混合，再与大米或者小麦粉混合，做成大龙的形象。像这样做出四个变化多端、燃烧着火焰、张着嘴的形象。在那些形象的心脏处，放置嗡普（藏文：ཨོཾ་ཕུ，梵文天城体：ओम् फु，梵文罗马拟音：oṃ phu，汉语字面意思：嗡 普）的种子字。
English
In the center of the joined Bala lotus, about the size of a coin, mark it with a red A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), making it red. Then take five or four colored threads, about the length to the armpit, and roll the ends of these threads together. Make a copper tube, about as thick as the neck of a scallion. Pull those threads out from the copper tube, and at the heart of the joined lotus, insert and fix the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). Then place the lotus in the center of the image of the person to be affected, just as the body would naturally be. Also, insert the copper tube into the navel. Then wrap the image in a cowhide, pull out those threads, and let it dry slightly. After it has dried, take the image and dig a hole in a place where you can see the house of the person to be affected, a place with a path leading to the house of the person to be affected. Hide the image in the hole, fill it with dry soil, and leave it there. Then return to your own home, and as in the previous meditation, stiffen the life force of the person to be affected and merge it into the image. Perform this practice for one, two, or three days. Then, the practitioner should perform the rites of attraction as skillfully as possible. The excellent Dharma friends, endowed with the divine Samadhi, धारण the attire of the deities, retrieve the image of the person to be affected, and return to their own dwelling. Then, on the platform, with bricks, stones, or charcoal, draw a wind mandala in the shape of a crescent moon, facing the person to be affected, marked with many ropes and iron hooks. Place it on top of the wind mandala, and perform the rites of attraction for seven days, merging it into the image. Think that the black thread is tightly bound by your own secret mantra. Hold the colored thread in your hand and diligently recite the mantra. After seven days, take earth and water from the seashore, or from the bank of a great river, or from a pond and a great lake, or from various springs. Then mix those earths with medicine, incense, and good flowers, and also mix them with rice or wheat flour, and make the image of a great Naga. In this way, make four emanations that are blazing and have open mouths. In the heart of those images, place the seed syllable Om Phu (Tibetan: ཨོཾ་ཕུ, Sanskrit Devanagari: ओम् फु, Sanskrit Roman transliteration: oṃ phu, literal Chinese meaning: Om Phu).
Chinese
用颜料涂上，然后放进去。嘴里涂上黑色颜料，然后放进去。这些蛇的头顶都有宝珠，两条舌头像一排牙齿一样排列着。颜色方面，首先将白色古古甲香与牛奶的酥油混合煮沸，然后涂抹。之后用四种颜色的颜料来改变颜色：一种是白色，一种是黄色，一种是红色，一种是黑色。它们的两条舌头，也用彩色的线仔细缠绕，做成两个高高的形状。念诵“嗡 帕那 纳嘎 维夏 康 (藏文：ཨོཾ་པ་ན་ནཱ་ག་བི་ཥ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pana nāga viṣa khaṃ，汉语字面意思：嗡，帕那，龙，毒，空)”这个秘密咒语，然后将舌头的根部放入蛇的口中，观想它们变成燃烧着毒液的舌头。之后，在一个干净的地方搭起布或干净的丝绸帐篷，在那里制作一个具有五种特征的坛城。在坛城上画一朵四瓣莲花，花蕊做成蓝色，然后将薄伽梵阎魔敌，三界胜者的形象放置在莲花上。东边的花瓣做成白色，在那里放置白色的蛇。同样，南方做成黄色，放置黄色的蛇。西方做成红色，放置红色的蛇。北方做成黑色，放置黑色的蛇。这些蛇的头都要朝向中央。之后，修行者自己要好好沐浴，穿上干净的衣服，用香水涂抹双手，坐在西边的门口，进入自己本尊的禅定。迎请薄伽梵到坛城的中央，好好观想，用供水和鲜花等供品来取悦他。之后，在四条大蛇的前面，放置四个用泥土制作的干净容器，里面装满各种水，比如海水，以及牛奶，和没有杂质的鲜花。在那里进行水供仪式，让龙族感到满足。进行水供仪式的规程如下：像这样准备好水供的基础，此外还有作为供品的东西，牛奶制成的三种白色食物，三种甜食，白芝麻，白色的谷物，白米等各种白色谷物，各种珍宝，樟脑和白檀香等各种香和药，以及其他纯净的白色水等。
English
Apply paint and then put them in. Apply black paint to the mouth and then put it in. These snakes all have jewels on their heads, and their two tongues are arranged like a row of teeth. As for the color, first mix white Guggul incense with milk ghee, boil it, and then apply it. After that, change the color with four kinds of paint: one is white, one is yellow, one is red, and one is black. Their two tongues are also carefully wrapped with colored threads, making two tall shapes. Recite the secret mantra "Om Pana Naga Visha Kham (藏文：ཨོཾ་པ་ན་ནཱ་ག་བི་ཥ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pana nāga viṣa khaṃ，汉语字面意思：Om, Pana, Naga, Poison, Space)", and then put the root of the tongue into the snake's mouth, visualizing them as tongues burning with poison. After that, erect a tent of cloth or clean silk in a clean place, and make a mandala there with five characteristics. Draw a four-petaled lotus on the mandala, make the stamens blue, and then place the image of Bhagavan Yamantaka, the conqueror of the three realms, on the lotus. Make the eastern petal white, and place the white snake there. Similarly, make the south yellow, and place the yellow snake. Make the west red, and place the red snake. Make the north black, and place the black snake. The heads of these snakes should all face the center. After that, the practitioner himself should bathe well, put on clean clothes, apply perfume to his hands, sit at the western door, and enter the samadhi of his own deity. Invite the Bhagavan to the center of the mandala, contemplate well, and please him with offerings such as argha and flowers. After that, in front of the four great snakes, place four clean containers made of earth, filled with various kinds of water, such as sea water, as well as milk, and flowers without impurities. Perform a water offering ceremony there to satisfy the nagas. The procedure for performing the water offering ceremony is as follows: prepare the basis for the water offering in this way, and in addition, there are things that have become offerings, the three white foods made from milk, the three sweets, white sesame seeds, white grains, various white grains such as white rice, various jewels, various incense and medicines such as camphor and white sandalwood, and other pure white water, etc.