Tibetan
་ཞིམ་དང༌། །བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅོད་པན་དང༌། །སྟོད་སྨད་གོས་ལྡན་གདན་ལ་བསྡད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་རྗེས་བཟུང༌། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇུག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་གནས་པ་ལ། །དྲིས་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །སློབ་མ་བཞི་ཡིས་གསོལ་བ་གདབ། །འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་མནན་མཐོང་ནས། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གཏི་མུག་གཤེད་དུ་བྱོན། །གཏི་མུག་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བཞེངས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཕྲ་མ་གཤེད་དུ་བྱོན། །ཕྲ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བཞེངས། །འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཆགས་གཤེད་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་བཅིངས་མཐོང་ནས། །འགྲོ་བའི་ཕྲག་དོག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཕྲག་དོག་གཤེད་དུ་མཛད། །ཕྲག་དོག་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་འཚལ་བཞེངས། །འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་གིས་གཟིར་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་གཤེད་དུ་སྦྲུལ། །ཞེ་སྡང་འཇིགས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངོན་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་མགོན་པོར་བྲི། །གསོལ་བའི་སྒྲ་དེ་བྲག་ཅ་ལྟར། །གསལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་བཞེངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དུག་ལྔའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བསམས་ལ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ། །བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་བཞེངས། །ཊ་དང་མ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན། །གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བལྟ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྐུལ་བགེགས་བསྐྲད་བསམ། །རྐང་ལས་ཧཱུཾ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པད། །རལ་གྲི་ར་བ་གཡས་བརྐྱང་སོགས། །གར་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ་བསྲུང་བ་བྱ། །ཧཱུཾ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་རྣམས་ཀུན་ཉོན་ཅིག་།ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་པ་ཀུན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཁྱེད། །དེ་རིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིས་བགེགས་བྱེད་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་སྔགས་ཀྱིས་ བསྲུང། །གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡིས་ཕུར་པས་གདབ། །མཆོད་དང་གཏོར་མས་ཁྲོ་བོ་མཆོད། །བདག་དང་སློབ་མ་བསྲུང་བར་གསོལ། །ལྷ་མོ་དམིགས་ནས་མཆོད་པས་མཆོད། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཅོམ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདུད་ལས་ནི། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཛོད་ཅིག །ལྷ་མོ་སླར་ཐིམ་ས་སྟ་གོན། །དེ་ནས་ལྷ་གནས་བདུད་རྩིའི་དྲིས། །ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བྱ། །ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་གཞུག་བཅིང་དགྱེས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་པས། །མཉེས་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་པདྨ་ལ། །གཡས་བཙུགས་གཡས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འདྲི་བགྱིད་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་མཆོད། །བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་འོས། །འཁོར་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །གཞན་ཡང་སྔགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མིན་བདག །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གསོལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་གྲོགས་ཀུན་ལ། །བསྲུང་དང་ཉེ་བར་སྐྱོབ་པ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་མཁའ་ལ་བཏེག །དེ་ནས་ནག་པོ་ནོག་རྩ་བ་སྤངས། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ས་ཡང་རུང༌། །ལྟོ་ཡངས་མགྲིན་རིང་མཆུ་འཕྱང་བ། །བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་མཚན་མས་གདབ། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང༌། །ཙུ་ཏའི་ཁ་རྒྱས་གོས་ཀྱིས་དཀྲི། །ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བཟླ། །ཞུ་ཕ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དགང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཨརྒྷའི་སྣོད། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཀུ་ཤའི་ གདན། །ལྷ་གནས་དག་གམ་རིམ་པས་གཞག །སྐབས་དེར་རུང་བའི་སློབ་མ་དག །ཁྲུས་དང་མཎྜལ་མཆོད་པ་དག །མེ་ཏོག་ལས་བཟུང་གུས་པས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་སྒོར་བསྡད་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ད
Chinese
喜悦。 以五甘露涂抹尸陀林， 以五手印庄严的头冠， 上下穿着衣服安坐于座。 以慈悲心持金刚铃， 为了救度众生而进入坛城。 安住于大瑜伽士之位， 以香装饰，手持金刚铃。 四位弟子祈请。 见到众生被愚痴所压迫， 为了消除众生的愚痴， 薄伽梵化现为愚痴之敌。 愚痴怖畏者，顶礼并起身。 众生被傲慢所压迫， 为了平息众生的傲慢， 薄伽梵化现为谄诳之敌。 谄诳怖畏者，顶礼并起身。 见到众生被贪欲所折磨， 薄伽梵化现为贪欲之敌。 为了净化众生的贪欲， 贪欲怖畏者，我顶礼。 见到众生被嫉妒所束缚， 为了救度众生的嫉妒， 薄伽梵化现为嫉妒之敌。 嫉妒怖畏者，顶礼并起身。 见到众生被嗔恨所折磨， 为了净化众生的嗔恨， 薄伽梵化现为嗔恨之敌。 嗔恨怖畏者，顶礼并起身。 金刚怖畏坛城， 是所有坛城之显现。 能使一切罪业衰败， 书写能生一切愿望的怙主。 祈请的声音如雷鸣般， 清晰地建立在法性之上。 以大慈悲心想救度一切众生， 从五毒的处境中解脱出来。 吽 吽 班杂 乌底色他 (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ།，梵文天城体：हुं हुं वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：吽 吽 金刚 起立)。 念诵并摇动金刚杵使其起身。 从吒和嘛中生出金刚眼， 左右观看三界。 想着劝请诸佛，驱逐邪魔。 从足部生出吽字光芒金刚地， 金刚轮、如意宝、莲花， 宝剑栅栏右伸等， 以舞姿三次， 绕坛城进行守护。 吽啊是具德慈悲的力量， 善于结合守护的轮。 听着，一切邪魔都听着， 对身语意的一切损害， 天龙、夜叉等你们， 今天到其他地方去吧。 如果不去留在这里， 具有金刚燃烧之身的， 以此金刚将一切作祟者， 使其身语意三者粉碎。 之后以悦意的咒语
English
Joyful. Anointed with the five nectars in the charnel ground, A diadem adorned with the five mudras, Wearing clothes on the upper and lower body, seated on the seat. Holding the vajra bell with compassion, Entering the mandala to liberate beings. Residing in the position of the great yogi, Adorned with incense, holding the vajra bell. Four disciples make supplications. Seeing beings oppressed by ignorance, To eliminate the ignorance of beings, The Bhagavan appears as the enemy of ignorance. Homage and arise, O Terror of Ignorance. Beings are oppressed by pride, To pacify the pride of beings, The Bhagavan appears as the enemy of deceit. Homage and arise, O Terror of Deceit. Seeing beings tormented by desire, The Bhagavan appears as the enemy of desire. To purify the desire of beings, I pay homage, O Terror of Desire. Seeing beings bound by jealousy, To liberate the jealousy of beings, The Bhagavan acts as the enemy of jealousy. Homage and arise, O Terror of Jealousy. Seeing beings tormented by hatred, To purify the hatred of beings, The Bhagavan transforms into the enemy of hatred. Homage and arise, O Terror of Hatred. The Vajra Terror Mandala, Is the manifestation of all mandalas. It diminishes all sins, Write the protector who generates all desires. The sound of supplication is like thunder, Clearly established on the nature of reality. With great compassion, thinking of liberating all beings, From the state of the five poisons. Hūṃ hūṃ vajra uttiṣṭha (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ།，梵文天城体：हुं हुं वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：吽 吽 金刚 起立). Reciting and shaking the vajra to make it arise. From ṭa and ma arise the vajra eyes, Looking at the three realms with the right and left eyes. Thinking of urging all Buddhas, dispelling obstacles. From the feet arises the Hūṃ light, the vajra ground, Vajra wheel, wish-fulfilling jewel, lotus, Sword fence, right extension, etc., With dance three times, Circumambulating the mandala to protect it. Hūṃ ā is the power of glorious compassion, Skilled in combining the wheel of protection. Listen, all you obstacles, listen, All harm to body, speech, and mind, You gods, nāgas, yakṣas, etc., Go elsewhere today. If you do not go and remain here, With the body of blazing vajra, With this vajra, all who create obstacles, Will have their body, speech, and mind shattered. Then with pleasing mantras
Chinese
吽。以嘎嘎达之橛钉之。以供养朵玛供养忿怒尊。祈请护佑我与弟子。观想天女而作供养。救护者释迦狮子以，大威猛之魔众，大力者亦如是摧伏。如是我已胜伏魔，已胜伏魔而绘制坛城。天女您请赐予灌顶。天女复归融入自处。其后以天处甘露香，作明点鲜花之堆。生起天众，迎请安住系缚喜悦，外内密之供养与，赞颂心咒尽己所能，令欢喜而作祈请。于莲花之膝盖骨上，右膝着地右手持香，顶礼薄伽梵阎魔怖畏金刚，明王。为怜悯诸弟子故，为供养薄伽梵您故，坛城乃大悲之自性。怙主我今请问于您，我以恭敬供养于您。薄伽梵理应赐予恩德。法轮成办有情义利之，诸佛垂念于我。果位菩提萨埵与，其他安住于明咒之天众，守护世间之诸部多，欢喜于佛陀教法之，具金刚眼者等，今日我金刚持，为利益有情故，绘制此金刚怖畏坛城。以力所能及之供品，为垂念故而作祈请。连同我与诸弟子，以及坛城之诸友伴，护佑与就近救护，是您理应为之。如是念诵三遍，坛城之预备升于空中。其后舍弃黑色诺之根，黄金等珍宝地亦可。腹广颈长唇下垂，以十八自相钉之。五珍宝与五药及，以朱砂涂饰以布缠绕。生起天众迎请安住供赞诵。以融化甘露之水充满。鲜花花鬘阿伽器，与金刚杵一同置于吉祥草垫上。天处等次第安放。此时堪能之诸弟子，沐浴并供曼扎，鲜花等物以手持，恭敬安住于坛城外门。欲求悉地者
English
Hūṃ. Drive the stake with Gha Gha Ta. Worship the wrathful one with offerings and tormas. Pray for protection for myself and the disciples. Visualize the goddess and make offerings. The protector Shakya Sengge (Shakyamuni Lion) with, the great powerful demon hosts, even the mighty ones were subdued in that way. Thus, I have conquered the demons, having conquered the demons, I will draw the mandala. Goddess, please grant empowerment. Goddess, return and dissolve into her own place. Then, with the fragrance of nectar from the divine abode, make a heap of bindus and flowers. Generate the deities, invite them to stay, bind them with joy, with outer, inner, and secret offerings, praises, and mantras, to the best of my ability, make them happy and offer prayers. On the lotus of the kneecap, with the right knee planted and the right hand holding incense, I prostrate to the Bhagavan Yamari Vajra, the King of Knowledge. For the sake of compassion for the disciples, and for the sake of offering to you, Bhagavan, the mandala is the nature of great compassion. Protector, I now ask you, I offer to you with reverence. Bhagavan, you are worthy of granting grace. All the Buddhas who perform the welfare of beings with the Dharma wheel, consider me. Bodhisattvas who reside in the fruit, and other deities who reside in mantras, the protectors of the world, the bhutas, those who rejoice in the Buddha's teachings, those who possess the vajra eye, today I, the Vajradhara, for the benefit of beings, will draw this Vajrabhairava mandala. With offerings to the best of my ability, I pray for your compassion. Together with myself and the disciples, and all the friends of the mandala, protection and close rescue, is what you should do. Thus, reciting three times, the preparation of the mandala is raised into the sky. Then, discard the root of the black Nog. Gold and other precious earth are also acceptable. Wide belly, long neck, drooping lips, nail it with eighteen characteristics each. Five precious jewels and five medicines, and, smeared with cinnabar and wrapped with cloth. Generate the deities, invite them to stay, offer praises and recite mantras. Fill with the water of melted nectar. Garland of flowers, Argha vessel, together with the vajra, place on a cushion of kusha grass. Place the divine abodes in order. At that time, all the capable disciples, having bathed and offered mandalas, flowers, etc., held in their hands, respectfully sit at the outer gate of the mandala. Those who desire siddhis