Tibetan
ན་ལ་སྙོམས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །ཕྱག་འཚལ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཁྱོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱམས་སྡང་མི་མངའ་ཡང༌། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དེ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གིས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལགས་པས། །དེ་མཚོན་དོན་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ། །ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བའི་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ། །བསམ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དཔག་གིས་མི་ལང་ཡང༌། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུས་བསྟན་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རིགས་རྒྱུད་མི་མངའ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་པ། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་ཆགས་པའི་རྡུལ་བྲལ་ཞིང༌། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་སླད་དུ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འདོད་ཡོན་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟློས་འཇུག་ཕྱིར། །འཁྲུལ་བའི་བགེགས་ཚོགས་གདུལ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ། །གཞལ་ཡས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་འཆེས་པ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་ རྗེ་མང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་མ་ལུས་ལ། །བདག་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་མཆིས། །འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་གཙང་གྱུར་ཅིང༌། །སྨེ་བའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །སྲི་ཞུ་ཚུལ་གྱིས་ཡོན་ཆབ་འདི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཧ་ཨརྒྷའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བསང་གཏོར་གྱིའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྐུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་ངད་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་མཛེས། །མ་རིག་མུན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་གསོལ། །ནོར་བདུན་ཡོན་ཏན་ཆོག་ཤེས་བདུད་རྩི་ཟས། །ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་ཞིང༌། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རིགས་རྒྱུད་མི་མངའ་ཡང༌། །བདག་ཅག་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །དྲི་དང་བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་བ་འདིས། །བསོད་ནམས་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་དུ་ཥྚ་ས་ཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿ་དྲིའིའོ། །ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛྫཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མེ་ཏོག་གིའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཿ་ཧཿ་ཧཿ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་བདུག་པའིའོ། །ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱ་ན་ན་མ་ཧཱ་ཨཊྚཱཊྚ་ཧ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་དཱིཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེའིའོ། །ཨོཾ་ཀའ་ལ་རཱུ་པ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཤོས་གཙང་གིའོ། །འདི་ནི་མཆོད་པ་དབུལ་བའོ། །ཧཱུཾ། འཇམ་དཔལ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་གསེར་མདོག་ཅན། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གསལ། །འཇམ་དཔལ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཇམ་དཔལ་བདག་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་འདུད། །ཐུགས་མཆོག་འཇམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བཟད་དུས་མཐའི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ། །སྤྱན་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རབ་ཏུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་རྟ་གད་དྲག་པོ་ཧ་ཧར་བཞད། །མཁའ་ འགྲོ་གདུག་པའི་ཕེཾ་སྐད་གནམ་དུ་སྒྲོགས། །ཁྲོས་པའི་སྟབས་ཆེན་བརྡབས་པས་ཁམས་གསུམ་གནོན། །སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་ལྷ་ཆེན་འདུལ། །ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཆེན་གཙིགས་ཤིང་ཁྲག་གིས་མྱོས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞལ་དུ་གསོལ། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞགས། །གཅེར་བུ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང༌། །ཞལ་དགུ་འབར་བར་སྲིད་པ་ཟ་ཞིང་རྔུབ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འབར། །བདུད་རིས་གནོན་པའི་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །དབུ་དགུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་བགྲད་པ་ནི། །མཐིང་ག་དམར་དང་སེར་བའི་ཞལ། །གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་པ་ནི། །དཀར་དང་དུད་ཀ་ནག་པོའི་ཞལ། །དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་འབར་བ་ནི། །ཁྲོ་དང་ཆགས་དང་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རྡེག་ཅིང་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རོ
Chinese
于调伏者，诸佛之父也， 法界所成，诸佛之母也， 智慧勇识，诸佛之子也， 敬礼妙音，具德圆满汝！ 法身本无有爱憎， 然为调伏三有诸恶毒， 以悲悯方便示现忿怒王， 敬礼怖畏阎罗死主尊！ 三世诸佛之智慧， 与诸法性本无有差别， 成就胜我之心亦如是， 为表彼义故示现标帜身， 于心间安住，智慧放射之源， 敬礼智慧勇识之身！ 善逝诸佛之功德， 不可思议，不可言说，无量无边， 然已汇集示现于不坏金刚三者中， 敬礼身语意之本尊！ 一切善逝平等性法身， 自性清净本无有种姓， 然为表示瑜伽成就故印玺， 敬礼头饰金刚之象征！ 智慧无垢离贪执之尘， 为调伏欲界之有情故， 善巧方便幻化欲妙之形象， 敬礼供养天女之众！ 于法性离戏虚空之宫殿， 为入于离能取所取之智慧游戏故， 示现调伏迷乱魔众之身相， 敬礼坛城四门守护者！ 薄伽梵金刚法王妙音前， 曾立誓调伏魔众护持教法者， 业之阎罗众，空行母， 部多起尸，所作何事听命众， 守护内外之一切誓言者， 我以希望之心敬礼祈请！ 此乃敬礼也。 诸佛皆已成清净， 虽无垢染之分别念， 然以承侍之仪轨， 为善逝众作沐浴。 嗡 舍 什 扎 舍 哈 阿尔嘎 额昂。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，舍，什，扎，舍，哈，阿，供养） 嗡 吽 啪 啪 桑 朵 额昂。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，吽，啪，啪，焚香布施） 诸佛乃功德之胜身， 具足戒律清净之妙香， 八支菩提分之鲜花美， 远离无明黑暗之智慧供养。 七财功德知足甘露食， 智慧宫殿名称之
English
The father of all Buddhas who subdues with balance, The mother of all Buddhas who has become the realm of Dharma, The wisdom hero, the son of all Buddhas, I prostrate to Manjushri, the glorious perfection! Although the Dharmakaya has no love or hatred, In order to subdue all the wickedness of the three realms, He manifested as the wrathful king through compassionate means, I prostrate to the terrifying Yama, the slayer of death! The wisdom of all Buddhas of the three times, Is inseparable in nature from all dharmas, Since my mind, the supreme achiever, is also like that, For the sake of signifying that, he manifested as a symbolic form, The source of radiating wisdom residing in the heart, I prostrate to the body of the wisdom hero! The qualities of the Sugatas are marvelous, Inconceivable, inexpressible, immeasurable, Yet they are gathered and shown in the indivisible three vajras, I prostrate to the deities of body, speech, and mind! All Sugatas are the Dharmakaya of equality, Naturally pure, without lineage, Yet sealed to represent the accomplishment of yoga, I prostrate to the symbol of the vajra in the headdress! Wisdom is without darkness, free from the dust of attachment, In order to subdue sentient beings of the desire realm, He skillfully transforms desirable qualities into forms, I prostrate to the assembly of offering goddesses! In the palace of Dharmata, free from elaboration, In order to enter the play of wisdom free from grasping and clinging, He manifested as the form of subduing the hosts of deluded obstacles, I prostrate to the four gatekeepers of the mandala! Before the Bhagavan Vajra Dharma King Manjushri, Those who vowed to subdue demons and protect the teachings, The many Yamas of karma, Dakinis, The Bhutas and Vetālas, the assembly that obeys commands, All the oath-bound ones who protect the inner and outer, I bow and pray with a hopeful heart! This is the prostration. The Buddhas have all become pure, Although they have no defiled thoughts, Yet with the manner of service, I offer bath water to the Sugatas. Om Hrih Strih Ha Argham Eyam. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om, Hrih, Strih, Ha, Argha, This) Om Hum Phat Phat Sang Tor Eyam. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om, Hum, Phat, Phat, Incense Offering, This) The Buddhas are the supreme body of qualities, Possessing the fragrance of pure morality, Adorned with the flowers of the eight branches of enlightenment, Offering the wisdom that is free from the darkness of ignorance. The nectar food of contentment with the seven riches and qualities, The name of the palace of wisdom
Chinese
鲜花供品。于幻化之法，自在地掌握着智慧，本性清净，虽无种姓传承，我等以恭敬之仪，供奉香、熏香、鲜花、灯盏、食物，以清净洁净之心陈设供奉，愿以此圆满积累福德资粮。嗡 赫利 什利 维格利达 杜什达 萨埵 达玛嘎嘎 德热伊 欧。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་དུ་ཥྚ་ས་ཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtā duṣṭa sattva damaka gaḥ，汉语字面意思：嗡 赫利 什利 变异 恶 众生 调伏 嘎）此乃供香之物。嗡 咕玛啦 茹比尼 匝 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛྫཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kumāra rūpiṇi dzzaḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 童子 形 匝 吽 啪特）此乃供花之物。嗡 赫利 哈哈 嘿嘿 啪特（藏文：ཨོཾ་ཧྲིཿ་ཧཿ་ཧཿ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hriḥ haḥ haḥ he he phaṭ，汉语字面意思：嗡 赫利 哈哈 嘿嘿 啪特）此乃供熏香之物。嗡 迪普达 罗匝那 维格利达 阿那那 玛哈 阿吒吒 哈萨那 迪尼 迪普达 迪普达亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱ་ན་ན་མ་ཧཱ་ཨཊྚཱཊྚ་ཧ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་དཱིཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dīpta locana vikṛta ānana mahā aṭṭāṭṭa hasana dini dīpta dīptāya svāhā，汉语字面意思：嗡 光辉 眼 变异 面容 大 哈哈 笑 迪尼 光辉 光辉耶 梭哈）此乃供灯之物。嗡 嘎啦 茹巴 萨埵 达玛嘎 乃 比迪耶 普匝亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀའ་ལ་རཱུ་པ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka'la rūpa sattva damaka nai bidye pūjaya svāhā，汉语字面意思：嗡 嘎啦 形 众生 调伏 乃 比迪耶 供养 梭哈）此乃清净食物供品。此乃献供之仪。吽！文殊师利，于虚空显现金色身，文殊师利，于心性中，诸法自性光明，文殊师利，语自在者妙音天，文殊师利，我等希求众生敬礼。至尊之心虽未曾动摇，然以大悲心，为调伏一切恶毒，示现阎魔敌大怖畏之身，如末劫之火般炽燃。面容怒张，眉头紧锁，眉毛如千道闪电，怒目圆睁，獠牙紧咬，光芒万丈，金刚马嘶，发出猛烈的哈哈笑声，空行母恶毒的“呸”声响彻天空。以愤怒之势猛烈踩踏，镇压三界，高举恐吓指，调伏诸天，卷舌，紧咬利齿，以鲜血为食，将包括天神在内的世间吞入口中。身披大象湿皮，头戴颅骨念珠，赤身裸体，乃大自在怖畏之相。怖畏水牛怒张其口，九面燃烧，吞噬并吸吮世间。调伏各种众生的手印闪耀，双足或伸或屈，镇压魔众。恒时敬礼大怖畏尊之身。从九面燃烧的坛城中，右侧三面怒目圆睁，分别为蓝色、红色和黄色之面容。左侧三面张口，分别为白色、烟色和黑色之面容。中央三面燃烧，显现愤怒、贪欲和寂静之相。从手印光芒闪耀中，右侧十六手印，高举击打和摧毁的兵器。左侧十六手印，
English
Flower offerings. In the illusory Dharma, freely controlling wisdom, inherently pure, although without lineage, we, with respectful demeanor, offer incense, fragrant smoke, flowers, lamps, and food. With pure and clean hearts, we arrange and offer these, may this completely fulfill the accumulation of merit and wisdom. Om Hrih Strih Vikrita Dusta Sattva Damaka Gah. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་དུ་ཥྚ་ས་ཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿ་，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtā duṣṭa sattva damaka gaḥ, Literal meaning: Om Hrih Strih Transformed Evil Being Tamer Gah) This is for the offering of fragrance. Om Kumara Rupini Dzza Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛྫཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ kumāra rūpiṇi dzzaḥ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om Youthful Form Dzza Hum Phat) This is for the offering of flowers. Om Hrih Hah Hah He He Phat. (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲིཿ་ཧཿ་ཧཿ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ hriḥ haḥ haḥ he he phaṭ, Literal meaning: Om Hrih Hah Hah He He Phat) This is for the offering of incense. Om Dipta Locana Vikrita Anana Maha Attatta Hasana Dini Dipta Diptaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་དཱིཔྟ་ལོ་ཙ་ན་བི་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱ་ན་ན་མ་ཧཱ་ཨཊྚཱཊྚ་ཧ་ས་ན་དི་ནི་དཱིཔྟ་དཱིཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ dīpta locana vikṛta ānana mahā aṭṭāṭṭa hasana dini dīpta dīptāya svāhā, Literal meaning: Om Blazing Eye Transformed Face Great Haha Laughter Dini Blazing Blazing Svaha) This is for the offering of lamps. Om Ka'la Rupa Sattva Damaka Nai Bidye Pujaya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཀའ་ལ་རཱུ་པ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ，IAST: oṃ ka'la rūpa sattva damaka nai bidye pūjaya svāhā, Literal meaning: Om Ka'la Form Being Tamer Nai Bidye Worship Svaha) This is for the offering of pure food. This is the offering ritual. Hum! Manjushri, appearing golden in the sky, Manjushri, from the heart, the nature of all Dharmas is clear, Manjushri, the lord of speech, melodious voice, Manjushri, I, a hopeful being, prostrate. Although the supreme heart has not wavered, yet with great compassion, to subdue all wickedness, manifesting as the great terrifying form of Yamantaka, blazing like the fire of the final eon. Face contorted in anger, eyebrows furrowed, eyebrows like a thousand lightning bolts, eyes wide open, fangs bared, blazing intensely, vajra horse neighing, laughing fiercely with "Haha," the "Phei" sound of the wicked dakinis resounds in the sky. With a great angry stance, stamping down, suppressing the three realms, raising the threatening finger, subduing the great gods, tongue curled, great teeth gnashing, intoxicated with blood, devouring the world including the gods into the mouth. Wearing an elephant's wet skin, a garland of skulls, naked, in the form of the great terrifying lord. The terrifying buffalo, mouth open in anger, nine faces burning, devouring and sucking in existence. Mudras blazing, subduing various beings, feet extended and contracted, suppressing the hordes of demons. Always prostrate to the body of the great terrifying one. From the mandala of nine burning heads, the three faces on the right, eyes wide open, are blue, red, and yellow faces. The three faces on the left, mouths open, are white, smoky, and black faces. The three faces in the center are burning, displaying anger, desire, and peace. From the blazing light of the mudras, the sixteen mudras on the right, holding weapons of striking and destroying. The sixteen mudras on the left,