Tibetan
མངར་སྣ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ལ་དབུལ་ལོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཞར་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཞུ་བ་ཙམ་དུ་གདུངས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ནི་འཛག་པ་ཉིད་ཞུའོ། །མྱོས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དམར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་ཡི་གེ་དམར་པོ་གྱུར་པའོ། །ཡི་གེ་དེ་ལ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྤྲོས་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལྷ་ཉིད་དུ་འོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བཅུག་པར་དམར་པོ་ཟླ་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་སྔགས་བསྐུལ་བར་མོས་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་དེ་དག་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ནས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བཅུ་དམར་པོའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་དག་འདྲེས་ཏེ། སླར་ཐིག་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དམར་པོའི་ཡི་གེ་ཡང་དམར་པོ་ལ་བསྟིམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཉི་མ་བདུན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། སྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་རྫོགས་པ་གསང་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ཡང་དགག་པའོ། །སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དག་འདིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཚོགས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མན་ངག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། ། བླ་མ་མི་བསྟེན་མན་ངག་གཏམ་བྲལ་བར། །མི་མཁས་དག་ནི་ངེས་པར་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྒྱུད་དོན་ལོག་པར་འཆད་ཅིང་བྱིས་པ་བསླུ། །དེ་དག་བསླུ་བ་ཤེས་བྱེད་འདི་བྱས་སློབ་མའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་ཇི་སྐད་བླ་མས་སྨྲས་པ་བཞིན། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙནྡྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། མི་བསྐྱོད་པ།
Chinese
以三种甜食做成的食子，也供养于手印之神。这只是我顺便提及，并非是当下的行为。所谓“融化”，是指因极大的贪欲而使身体融化，处于被焚烧的状态，这是指相应的结合。实际上，融化的就是精液本身。所谓“迷醉”，是指因贪欲而使心神迷乱。所谓“在其心中”等等，是指展示其他的结合。所谓“十个字母的秘密真言”，是指红色的。所谓“智慧字母的形象”，是指所要成就者的心变成红色的字母。所谓“将字母放入其中”，是指对于我所散布的，因此要观想融为一体。如此说道，应当如此讲述：观想自身为红色，清晰地观想成为神，在其心中放入字母，观想红色字母被红色月亮围绕。然后，以渴望激发真言的心情，念诵金刚诵。那些字母从心中产生，进入所要成就者的心中，并且那也变成了他的心性，即十个红色字母。然后，那些字母融合在一起，再次将那些明点中的红色月亮字母融入红色之中。像这样的瑜伽是至上的，因此，这个瑜伽在七天内也能使转轮王臣服，乃至寿命终结都能臣服。那些事业不是通过禅定就能成就的，因此，瑜伽士应当非常平静，并且坚定地安住于禅定之中。如此说道。所谓“续”，是指圆满的思虑，是秘密的。其余的都是禁止给予某些部分。所谓“也应当展示真言”，是指仅仅写在纸上的文字。所谓“好的瑜伽母”，是指俱生瑜伽母，有两万五千个。所谓“空行母”，是指守护田地等等。所谓“轮”，是指坛城和幻轮，这些在这里是最主要的。所谓“思虑”，是指仪轨的集合。所谓“单方面”，是指将《总集》中的诀窍单方面地呈现出来。所谓“通过阅读而成就”，是指高尚的人们。
English
The offering of Torma made of three sweets is also offered to the deity of the Mudra. This is just something I mentioned in passing, not an immediate action. The term "melting" refers to the state of being burned due to intense desire, causing the body to melt. This refers to the corresponding union. In reality, it is the semen itself that melts. The term "intoxicated" refers to the state of mind being confused by desire. The phrase "in his heart," and so on, refers to showing other unions. The term "secret mantra of ten letters" refers to the color red. The term "form of the wisdom letter" refers to the mind of the one to be accomplished becoming a red letter. The phrase "put the letter into it" refers to what I have spread out, therefore, one should visualize merging into one. Thus it is said, one should narrate it like this: Visualize oneself as red, clearly visualizing becoming the deity, placing the letter in his heart, and visualizing the red letter surrounded by a red moon. Then, with the desire to stimulate the mantra, recite the Vajra recitation. Those letters arise from the heart and enter the heart of the one to be accomplished, and that also becomes his mind, which is ten red letters. Then, those letters merge together, and again, the red moon letter in those Bindus is absorbed into the red. Such a yoga is supreme, therefore, this yoga can subdue even a Chakravartin within seven days, and can subdue until the end of life. Those actions cannot be accomplished through meditation alone, therefore, the yogi should be very calm and firmly abide in meditation. Thus it is said. The term "Tantra" refers to complete contemplation, which is secret. The rest is the prohibition of giving certain parts. The phrase "the mantra should also be shown" refers to even just the written words. The term "good Yogini" refers to the Sahaja Yogini, of which there are twenty-five thousand. The term "Dakini" refers to those who protect the fields, and so on. The term "wheel" refers to the Mandala and the magic wheel, which are the most important here. The term "contemplation" refers to the collection of rituals. The term "one-sided" refers to presenting the key points from the "Compendium" in a one-sided manner. The phrase "accomplishment through reading" refers to noble individuals.
Chinese
已竟。第三品为显说品。 不依止上师，口诀远离言谈。 不智者说，此乃决定之殊胜。 颠倒解释续部义，欺骗孩童。 为令知晓彼等之欺骗，故为此论，为弟子故。 广大行持如上师所说。 然愿以此善行，众生皆成能仁。 吉祥金刚怖畏续之难解疏。 金刚阿阇黎不动所造圆满。 印度堪布胜贤月，与译师比丘法智翻译、校订并确定。 吉祥金刚怖畏续之难解疏，不动著。
English
Completed. The third chapter is the chapter of explicit explanation. Without relying on the guru, the oral instructions are devoid of words. The unwise say, "This is definitely supreme." They distort the meaning of the tantras and deceive children. To make known their deception, this treatise is made, for the sake of the disciples. The vast practice is as the guru has said. May all beings become capable ones through this virtue. A difficult commentary on the glorious Vajrabhairava Tantra. Completed by Vajra Acharya Akshobhya. The Indian Abbot Vinayachandra and the translator Bhikshu Dharmamati translated, revised, and finalized it. A difficult commentary on the glorious Vajrabhairava Tantra, by Akshobhya.