Tibetan
་དེར་ཐིམ་པར། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བལྟ་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལུས་དང་མིག་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཀྵིཾ་ལས་གཏི་མུག་མཚུངས། །ཅུང་ཞིག་ཁྲོ་བ་མིག་ལ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་མཁས་པས་བསྒོམ། །རྣ་བར་ཛྲཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས། །ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པ། །སྣ་ལ་ཁཾ་དང་རིན་ཆེན་ལས། །ཕྲ་མ་དང་མཚུངས་ཟླ་བ་ལ། །ལྕེ་ལ་གཾ་དང་པདྨ་ལས། །པདྨ་རི་བོང་ཅན་ལ་བསམ། །འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་ཀཾ་རལ་གྲི། །པདྨ་རི་བོང་ཅན་བཞུགས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་གཤིན་གཤེད་མཚུངས། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་རྡོ་རྗེས་ལྟེ་བའི་སྟེང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདྲ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྒེག་དང་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དགོད་པ་འདི། །མངོན་ཤེས་དོན་ནི་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཤད། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །མདོག་དང་མཚོན་ཆར་ཡང་དག་ལྡན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དང་པདྨ་ ལས། །འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདྲ་བ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ། །མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་ལུས། །ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་མཚོན་ཆས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་གསུམ། །བསྐྱེད་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སྲ་དང་བཅས། །བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་དག་ལས་ནི་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཟླ་འདྲ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་སོགས་ཀྱིས། །བཟུང་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ནི། །དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལ་སོགས། །དང་དིར་དབྱངས་ཀྱང་ཡང་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་དམ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང༌། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་མགོ་ལའོ། །བདག་ཉིད་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །རང་གི་མདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང༌། །ཡོན་ཆབ་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཕུལ་ལ། །ཨོཾ་མུངྒ་ར་ཛཿའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག །ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གཞུག །ཨོཾ་པདྨ་བཾ་ཞེས་བྱ་བས་བཅིང༌། །ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བཀུག་ཞལ་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་ཞུ་བར་བྱས་པར་བལྟ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྗེས་བྱུང་ནས། །རང་གི་རིག་པའི་དབང་དཀྱིལ་དུ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་སོགས། །ལག་པའི་སྣོད་དུ་གཟུང་བྱས་པ། །དེ་དག་སྒེག་དང་བཅས་པས་མཆོད། །མཆོད་པའི་གླུ་ནི་ཡིག་འཕྲོག་པ། །བསྒྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རང་བཞིན་ཁྱོད། །བདག་གིས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཐོང་མཛོད། །མི་དང་ས་འོག་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡོས་པར་མཛོད། །ཨཉྫ་ནག་པོ་བཅག་འདྲ་བའི། །ཁྲོ་བོས་རོ་ལངས་ བཞིན་གར་མཛོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཅིང༌། །མདངས་གནག་ཚད་ནི་ཐུང་བ་ལ། །བདེ་ཆེན་ངོ་བོས་གར་མཛོད་ཅེས། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་གསོལ་འདེབས། །ཧྲཱིཿ་ཥྚིཿ་སྔགས་དང་གར་གྱིས་ཁྱོད། །དྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཅོད། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་ནས་གར་མཛད་པ། །འགྲོ་བས་མཐོང་ན་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྒྲ་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བྲག་ཅ་འདྲ་བར་བལྟ་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟོད། །རེས་ཀྱང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱུང་བར་བསམས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བར་བསམས་པས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཡ་མཱ་ཡཥྚིཿ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཝི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ། ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ། ནཻ་རྲྀ་ཏཱ་ཡ་ན། བཱ་ཡ་བེ་ཡ་ན། ཙནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨརྐཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། བ་སུ་དྷ་ར་ཡེ་ཕཊ། བེ་མ་ཙི་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྱོ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། །སརྦ་དེ་བཱ་དི་མུཿ་ཞེས་བརྗོད་པས། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སླར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་
Chinese
于彼寂灭中，以等持而观之，此乃甚深瑜伽。 大瑜伽。 黑阎魔怖畏金刚之，坛城者之自性，以身与眼等诸天，显现加持之。轮字（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：shiṃ，梵文罗马拟音：shiṃ，字面意思：轮）出于痴，稍许忿怒于眼上，金刚眼由智者修。于耳有（藏文：ཛྲཾ，梵文天城体：jraṃ，梵文罗马拟音：jraṃ，字面意思：扎让）出于金刚，与黑金刚相同。于鼻有（藏文：ཁཾ，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：康）与珍宝，与息怒相同于月上。于舌有（藏文：གཾ，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，字面意思：冈）与莲花，思维莲花兔者。与贪欲相同（藏文：ཀཾ，梵文天城体：kaṃ，梵文罗马拟音：kaṃ，字面意思：康）宝剑，莲花兔者安住身。金刚嫉妒阎魔死主相同，所谓身者于额头也。 （藏文：སཾ，梵文天城体：saṃ，梵文罗马拟音：saṃ，字面意思：萨）与金刚于脐上，如金刚持金刚之心，具妩媚与忿怒之相。于六肢上欢笑此，为成就现证义故说。于心间（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）与金刚，摧坏阎魔之心金刚，圆满具足颜色与兵器。于喉间（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：啊）与莲花 中，贪欲阎魔死主相似者，思维语之金刚。于头顶（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）与轮，如身之轮者身，具足手与身色兵器。金刚身殊胜彼三者，于生起时安住虚空坛城之，对殊胜佛以咒语，亦作加持。嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त वा ज्र स्वा भावा आ त्मा को ऽहं (Om sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，一切如来，心，金刚，自性，我）。嗡 萨瓦 达塔嘎达 वा क वा ज्र स्वा भावा आ त्मा को ऽहं (Om sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，一切如来，语，金刚，自性，我)。嗡 萨瓦 达塔嘎达 वा क वा ज्र स्वा भावा आ त्मा को ऽहं (Om sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，一切如来，语，金刚，自性，我)。自身心种子字之光芒，迎请安住四方之佛与坚固者，观于前方。彼等之中所散发之，如月亮般的匝则嘎等，以所持之宝瓶等，彼等吉祥歌等，及铙钹之声亦复作，自身或他者，思维灌顶。阎魔死主于黑头上。自身头上金刚持。自身心种子字之光芒，迎请智慧轮，观于自己前方。忿怒者调伏阻碍守护之，献供水洗足等，以（藏文：ཨོཾ་མུངྒ་ར་ཛཿ，梵文罗马拟音：oṃ mungara jaḥ，字面意思：嗡，木嘎拉，匝）之咒语迎请。以所谓（藏文：ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ daṇḍa hūṃ，字面意思：嗡，丹达，吽）安住。以所谓（藏文：ཨོཾ་པདྨ་བཾ，梵文罗马拟音：oṃ padma vaṃ，字面意思：嗡，莲花，瓦）系缚
English
In that state of absorption, one should observe with equanimity. This is the exceedingly profound yoga. The Great Yoga. The very essence of the mandala of the Black Yamari, the Terrifier, is that the deities such as the body and eyes are manifestly blessed. From the wheel ཀྵིཾ (shiṃ, wheel) comes delusion. A slight wrath is on the eyes. The vajra eye is meditated upon by the wise. In the ears, from ཛྲཾ (jraṃ) comes the vajra, similar to the black vajra. In the nose, from ཁཾ (khaṃ) and jewels, is the same as subtlety on the moon. On the tongue, from གཾ (gaṃ) and the lotus, one contemplates the lotus-bearing hare. Similar to desire is the ཀཾ (kaṃ) sword. The lotus-bearing hare dwells in the body. The vajra jealousy is the same as the Yamari death lord. The so-called body is on the forehead. སཾ (saṃ) and the vajra are above the navel. Like Vajradhara is the vajra heart, with a form of grace and wrath. This laughter on the six limbs is explained for the purpose of accomplishing the meaning of direct perception. In the heart, from ཧཱུཾ (hūṃ) and the vajra, is the vajra of the heart that destroys Yama. It is perfectly endowed with color and weapons. In the throat, from ཨཱཿ (āḥ) and the lotus, Is the desire-like Yamari death lord. One should contemplate the vajra of speech. On the head, from ཨོཾ (oṃ) and the wheel, is the body like the wheel of the body. It is endowed with hands, body color, and weapons. The supreme vajra body is those three. In the generation stage, one should also bless the supreme Buddha who dwells in the mandala of space with mantras. Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atma Ko 'Ham. Om Sarva Tathagata Vaka Vajra Svabha Atma Ko 'Ham. Om Sarva Tathagata Vaka Vajra Svabha Atma Ko 'Ham. By the rays of light from one's own heart seed syllable, one invites the Buddhas and the steadfast ones residing in the directions and gazes in front. From those, the moon-like tsa tsi ka etc. that emanate, with the vases held, those auspicious songs etc., and the sound of cymbals are also repeated. One should contemplate the empowerment of oneself or others. Yamari death lord is on the black head. Vajradhara is on one's own head. By the rays of light from one's own heart seed syllable, one invites the wheel of wisdom and gazes in front of oneself. The wrathful ones subdue and protect the obstacles. One offers water for washing feet etc. One invites with the mantra of Oṃ Muṅgara Jaḥ. One establishes with the so-called Oṃ Daṇḍa Hūṃ. One binds with the so-called Oṃ Padma Vaṃ.
Chinese
嗡 喀德嘎 霍 用这个来使之欢喜。心间的种子字以光芒，召请所有佛陀安住于口中，观想在心间融化。从金刚道中随后生起，在自己的明觉坛城中，从月亮中生起天女众，手持花朵花环等各种物品，她们以妩媚的姿态供养。供养的歌声是文字的夺取，转变各种形态，使大乐清晰显现。啊 杰 杰 阎罗死主黑尊，拥有罗刹形象的自性您，我若见到极其恐惧，请放下这愤怒的自性。连同人与地下海洋，请以您的舞蹈摇动。如同折断的黑色煤炭，愤怒者如僵尸般舞蹈。化现各种形象，光彩黝黑身材短小，以大乐的体性舞蹈，金刚妙音母祈请。 赫利 什地 以咒语和舞蹈您，斩断三种迷惑的错乱。以慈悲愤怒而舞蹈，众生若见则成稀有。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 布扎 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭 所有声音的章节，观想如雷鸣般，坛城者赞颂主尊，有时也同样赞颂他们。阎罗死主极其恐怖，愚痴金刚的体性您，导师佛陀一切自性，向金刚身顶礼赞颂。思维拔出，念诵 嗡 瓦吉ra 哥拉雅 瓦吉ra 芒嘎ra 阿阔达雅 吽 帕。 念诵嗡 瓦吉ra 吾达 哥拉雅 的咒语，思维拔出普巴杵，观想所有护方都变成阎罗死主，对他们念诵 嗡 因扎雅 赫利 亚玛亚 什地 瓦汝拿雅 威 库贝拉雅 哲 额夏拿雅 达 阿格纳耶 阿 乃日日达雅 纳 瓦雅贝 亚 赞扎雅 吽 阿嘎雅 吽 伯拉玛纳雅 帕 瓦苏达拉耶 帕 贝玛则扎雅 梭 哈 萨瓦 布特 贝 霍 哈 哈 哈 哈 嘿 嘿 嘿 吽 吽 吽 呸 呸 呸 梭哈 的咒语，献上朵玛，念诵 您请成为我所有祈愿成就的助伴，念诵 萨瓦 德瓦 德 穆，思维所有生灵都遣返回去。然后
English
Oṃ khaḍga hoḥ, be pleased by this. The seed syllable in the heart, with its light, invites all the Buddhas to dwell in the mouth, contemplate it melting in the heart. Arising subsequently from the vajra path, in the mandala of one's own awareness, a host of goddesses arising from the moon, holding various objects such as flower garlands in their hands, they offer with seductive gestures. The song of offering is the seizing of letters, transforming into various forms, making great bliss clear. Ah kye kye, Black Yama, Lord of Death, you whose nature is the form of a rakshasa, I am very afraid when I see you, please release this wrathful nature. Together with humans and the ocean beneath the earth, please shake them with your dance. Like broken black charcoal, the wrathful one dances like a corpse. Emanating various forms, with dark complexion and short stature, dance with the nature of great bliss, Vajra Melodious Mother prays. Hrīḥ ṣṭiḥ, with mantra and dance, you sever the delusion of the three poisons. Dancing with compassion and wrath, it becomes wondrous when seen by beings. Oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ. All the syllables of sound, having contemplated them as like thunder, the one of the mandala praises the main one, and sometimes praises them in the same way. Yama, Lord of Death, extremely terrifying, you whose nature is the vajra of ignorance, teacher, Buddha, all nature, I prostrate and praise the vajra body. Thinking of extracting, recite Oṃ vajra kīlaya vajra muṅgara ākoṭaya hūṃ phaṭ. Reciting the mantra Oṃ vajra ut kīlaya, thinking of extracting the phurba, contemplate all the guardians of the directions transforming into Yama, Lord of Death, and recite to them Oṃ indrāya hrīḥ yamāya yaṣṭi varuṇāya vi kuberāya kṛ īśānāya ta agnaye ā nairṛtāya na vāyave ya candrāya hūṃ arkāya hūṃ brahmaṇāya phaṭ vasudhāraye phaṭ vemacitrāya svā sarva bhūtebhyo hā hā hā hā hī hī hī hūṃ hūṃ hūṃ pheṃ pheṃ pheṃ svāhā, and offer the torma with this mantra. Recite, "Please be a helper in accomplishing all my aspirations," and reciting sarva devādi muḥ, contemplate all beings being sent back. Then
Tibetan
བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་བདག་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སྔར་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཇེ་ཆུང་འདུས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་བསམ་པ་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། །མཉྫྲུ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། །སུ་ཏུ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ དང༌། །བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་བཅུ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ཟླ་གསང་ནག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་བཞིན་གཤེད་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་བཞིན་བྱས་པའི་དགེ་བ་འདིས། བྱས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་མྱུར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བློ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། རྡོ་རྗེ་བློ།