Tibetan
ང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཉིད་དེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་གནས་པར་བལྟས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་དབུགས་ལ་ཞོན་པས་འགྲོ་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་གསལ་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱོ་བ་ན། རུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩི་བཅུས་ལེགས་པར་བྱུགས་པ་བླངས་ལ། རིལ་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡི་གེ་མེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པའམ། མིའི་མགོ་བོ་འཕྲལ་དུ་བཅད་པ་ཁྲག་འཛག་པས་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོའི་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་གི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཟློས་པ་དེའི་ཚེ། ས་བོན་ཡཾ་ལས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པར་སྤྲོ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་རེ་རེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་ས་བོན་ཡཾ་ལས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ནས། ཇི་སྲིད་མཛོད་ལྡན་མ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་བར་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲོ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཐོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྔགས་པས་ནི་གྲངས་འབུམ་གྱི་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ རོ། །བྱེ་བས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ལེགས་པར་མཆོད་དེ། བསྟོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བཅུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་མུཿ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡཾ་གི་ས་བོན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་ངར་འཛིན་པ་དང་གནས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲའི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདིར་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང༌། བདག་གིས་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་དབང་ཟླ་བ་ཞེས་གྲགས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཡི་བཀས། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་གང་ནག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྣམས་གསལ་བ། །ཟླ་བའི་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཡིས། །ཀུ་མུད་རབ་ཏུ་རྒྱས་འདྲ་བ། །འདི་ནི་རྣམ་སྦྱར་དགེ་གང་དེས། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་གྱུར། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུ་མུ་ད་ཁ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨཱ་ཙཱཪྻ་བི་ན་ཙནྡྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུ་མུ་དཱ་ཁ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
Chinese
哦，应当直到品尝甘露。之后，观想自己心间的智慧勇识心间，莲花上安住的五股金刚杵向上竖立，安住于月亮之上。其中心是月亮的坛城。其上中央是蓝色的扬（ཡཾ，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，字面意思：扬）。以“嗡 舍利 什利 威格利达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈（ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）”围绕，观想极细微的文字安住。从那之中产生的阎魔敌骑乘气息而行，清楚地生起与其一同进入。当感到厌倦时，取来骨头自性的念珠，用甘露十物好好涂抹。每一颗丸都观想成文字火完全转变成的贪欲阎魔敌的形象，或者观想人的头颅立即被砍断，鲜血淋漓。用右手的拇指和食指抓住，仅仅用忿怒尊的语言念诵秘密咒语。对此，当依次念诵时，从种子扬（ཡཾ，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，字面意思：扬）中生起嗔恨阎魔敌等一一与明妃一同生起，并且每一个秘密咒语都应当完全圆满。或者，一下子就从种子扬（ཡཾ，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，字面意思：扬）中生起嗔恨阎魔敌，直到财源佛母阎魔敌为止，同时生起，咒语也每一个都应当完全圆满。对于一下子生起的一方，身金刚等也与智慧勇识的种子一同生起。在此，也断除障碍和非常迅速、非常清晰和不清晰、以及不真实的分别念的咒师，将变成数量百万的微细成就。
English
Oh, it should be done until tasting the nectar. Then, visualize that in the heart of the wisdom being in one's own heart, the five-pointed vajra standing upright on the lotus, resides on the moon. Its center is the mandala of the moon. On it, in the center, is the blue Yam (ཡཾ, Sanskrit: yam, Sanskrit Romanization: yam, literal meaning: Yam). Surrounded by "Om Hrih Shtrih Vikritana Nana Hum Hum Phat Phat Svaha (ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།)", visualize that the extremely subtle letters reside. Clearly generate that the Yamantaka enemy arising from that rides on the breath and enters together with it. When feeling weary, take the rosary of bone nature, well smeared with the ten nectars. Visualize each bead as the desire Yamantaka enemy, with the letter fire completely transformed, or visualize a human head immediately severed, covered in dripping blood. Hold it with the thumb and forefinger of the right hand, and recite the secret mantra only with the speech of the wrathful deity. Regarding this, when reciting sequentially, generate each of the wrathful Yamantaka enemies, etc., arising from the seed Yam (ཡཾ, Sanskrit: yam, Sanskrit Romanization: yam, literal meaning: Yam), together with their consorts, and each secret mantra should be completely fulfilled. Or, all at once, generate the wrathful Yamantaka enemy from the seed Yam (ཡཾ, Sanskrit: yam, Sanskrit Romanization: yam, literal meaning: Yam) up to the treasure-holding mother Yamantaka enemy, all at once, and each mantra should also be completely fulfilled. For the side of generating all at once, the body vajra, etc., also arise together with the seed of the wisdom being. Here too, the mantra practitioner who has abandoned obstacles and very fast, very clear, and unclear, and untrue conceptualizations will become the subtle accomplishment of a million counts.
Chinese
并且对于智慧获得自在，以及对于智慧获得完全自在的那些人所应修持的，在第十七章的广释中也未曾说明。同样，品尝甘露和布施朵玛等，我也已经在第三品和第六品的解释中清楚地说明了，仅凭那些就应该知道了。名为方向自在月者，依仗着具德护法的命令，关于阎魔敌黑色的，修法仪轨都得以阐明，犹如被月光照射，白睡莲盛开一般，以此善妙结合的功德，愿众生战胜死主。阎魔敌黑色的修法，名为《白睡莲开敷》。由导师宝生寂静尊者所著圆满。阿阇黎毗那旃陀罗和译师比丘法智共同翻译、校订并确定。
English
And what should be practiced by those who have attained mastery over wisdom, and those who have attained complete mastery over wisdom, has not been explained in this extensive commentary on chapter seventeen either. Similarly, the tasting of nectar and the giving of tormas, etc., I have already explained clearly in the explanations of chapters three and six, and should be known only by those. He who is known as Direction Free Moon, by the command of the glorious Dharma Protector, concerning Yamantaka Black, the methods of accomplishment and rituals are all clarified, like a white lotus blooming when touched by moonlight, may all beings overcome the Lord of Death through the merit of this well-combined virtue. The method of accomplishment of Yamantaka Black, called "Opening of the White Lotus." Completed by the venerable teacher Ratnakara Shanti. Acarya Vinachandra and the translator Bhikshu Dharmajnana translated, revised, and finalized it.