Tibetan
དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞ་ཡ་མཱ་རི་སཱ་དྷ་ནཾ། ས་ཙ་ཀྲ་ཨརྠ་བི་སྟ་ར་བྱ་ཁྱཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དངོས། །འགྲོ་མགོན་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དཔལ་ལྡན་དེ་ཡི་ནི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཟང་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྔགས་པས་ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མར་བལྟས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ངཾ་ལཾ་གྱི་ས་བོན་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའོ།། དེ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བདག་ཉིད་བསམ་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཡས་གཡོན་དཀར་བ་དང་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཁམས་བཞི་ནི་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཁའི་པདྨ་དང༌། གསང་བའི་གནས་རྣམས་ནི་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཡཾ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་ན་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ད་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་རིམ་པས་བཟླས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ན་ལས་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་བཟླས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལ་མི་དམིགས་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་སྙིང་པོའོ། །བཟླས་པའི་ཚད་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང༌། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པས་སྐྱོ་བ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། གཤེགས་པའམ་སླར་བསྟིམས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ལ་ལྡང་ངོ༌། །ལངས་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་གྲངས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བདག་དང་གཞན་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་བལྟའོ། །བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། འཁྲུལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། གཞི་སོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་གྱུར་པའི་སྔགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ལྟར་བལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་རིགས་སམ། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ནས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དམྱལ་བར་སོང་ཡང་བླའི། །འདི་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་རྒྱུར་འདི་མྱུར་དུ་གསད་པས། འདིའི་སྡིག་པ་མང་དུ་མི་འཕེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དང་ཡང་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། ། གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུར་ཁྲོད་དང་ཁང་སྟོང་དང༌། མ་མོ་འདུ་བའི་གནས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འདུ་བའི་ཕུག་དང༌། ཤིང་གཅིག་པའི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ཟླ་གྲོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེར་ཡང་བདག་གཅིག་པུས་བརྩམས་པ་དང༌། ཡང་ན་གྲོགས་པོ་གསང་ཐུབ་པ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ། འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ། ལག་བཟོ་བ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ། སྟོབས་ཆེ་བ། བློ་དང་ལྡན་པ་བཞི་མན་ཆད་དང་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཟླ་གྲོགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། རྫས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གནས་དེར་ཤ་ཆེན་པོ་དང་ཚིལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། གཏོར་མ་དང་ལྷ་བཤོས་སུ་བྱ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་སྔོན་པོ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང༌། རྔ་དང་གླིང་བུ་དང༌། དུང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ལིང་གའི་རྒྱུ་དང༌། །སྣག་ཚ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་དང༌། ཐོད་པ་དང་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་རྫས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་སོགས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དབུལ་ཏེ། མཎྜལ་རབ་ཏུ་འཐས་པ་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། སྔགས་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། བདག་ཁྲོ་བོར་གསལ་བས་རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཐོད་ལ་ཀོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང༌། ལིང་ག་བཅའ་བ་དང༌། ག་འུར་གཞུག་པ་དང༌། གའུ་བསྲོ་བ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པ་དང༌། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སླར་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། རི་མོ་ལྔ་བསྐོར་བ་ལས་སྣམ་བུ་བཞི་དང༌། ལྟེ་བ་སྟེ་ལྔར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པའོ། །སྣམ་བུ་དང་པོ་ལེའུ་ཚེ་བཅུ་གཉིས་པ། །གཉིས་པ་བཅུ་དྲུག་པ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ ཕྱལ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་དགོད། བཞི་མཚམས་ལ་བསྐུལ་ཚིག །བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་བསྐུལ་ཚིག །ཕྱལ་བ་ནང་ངོས་ལ་ཨཱ་ལི། ཕྱི་ངོས་ལ་ཀཱ་ལི། ཡང་རེའུ་མིག་དང་འདྲ་བར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་དང་ཀཱ་ལི་ལ་ང་ཉ་སྤང་བར་བྱ་བས་སོ། །ཡི་གེ་དག་རི་མོ་ལ་མ་རེག་པར་བྱའོ། །འདི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་འཁོར་ལོ་རོ་རས་ལ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་ལ། དུག་དང་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་སྨྱུག་གིས་བླངས་ཤིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་པས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པས་བྲིས་ཏེ། གཅིག་གཡས་སུ་བསྐོར་རོ། །གཅིག་གཡོན་དུ་བསྐོར་རོ། །ཟིན་པ་དང་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དབྱིའོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའོ། ། ལིང་ག་བཅའ་བ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་དང༌། དུག་དང་ཁྲག་དང་དགྲའི་བཤང་གཅི་བྱས་པའི་ས་དང༌། སྦྲ་ཚིལ་རྣམས་བསྲེས་ལ་ལིངྒ་སོར་བཞི་པར་བྱ། །དེའི་སྙིང་གར་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ལ་མིང་རུས་མཱ་ར་ཡ་དང་བཅས་པར་གཞུག་གོ །འདི་
Chinese
吉祥阎魔敌黑敌之修法轮之义广说及附录。 不动金刚。 吉祥阎魔敌黑敌之修法轮之义广说及附录。 不动金刚。 首先进行念诵。 印度语：Śrīkṛṣṇayamārisādhanaṃ。Sacakraarthavistaravyākhyā。 藏语：吉祥阎魔敌黑敌之修法。轮之义广说及附录。 顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵。 如虚空般无所造作法身清净实。 顶礼利益众生文殊忿怒尊。 阎魔敌尊吉祥彼之。 善妙修法连同轮而宣说。 以菩提心二者极坚固之咒士，于黎明起身。 身体之事无余作已。 坐于舒适之座。 皈依上师与三宝，以及吉祥阎魔敌等被光芒所催促。 行顶礼等七支，以及四无量，以及发起菩提心等，之后思维空性。 之后稍顷，观想水牛之上莲花与日轮。 其中心有吽（ཧཱུཾ，hum，吽，摧破义），昂（ངཾ，aṃ，昂，无生义），朗（ལཾ，laṃ，lam，地界义）之种子字所化为金刚。 彼所化为阎魔敌，自成本尊，乃三面六臂，可怖之忿怒尊，身色蓝色，左右面分别为白色与红色。 左右手分别持有金刚杵，以及宝剑与钺刀与法轮，以及莲花与颅碗。 左腿伸展而立。 之后，彼之五蕴乃愚痴阎魔敌等五者。 四界乃嚓、嚓、嘎、拉等四者。 右手之臂膀与左手之臂膀与口之莲花，以及秘密处等乃锤、阎魔敌等四者，如是信解。 之后融入智慧尊，思维六支。 之后身语意加持并灌顶。 以金刚萨埵为顶髻庄严。 之后从心间的央（ཡཾ，yaṃ，扬，风界义）发出与收摄，直至不生厌倦。 厌倦时念诵：嗡 亚玛热匝 萨多美亚 亚美多汝纳 约达亚 亚达约尼达亚 舍亚 亚舍亚 匝尼热玛亚。 嗡 赫利 什赤 威格日达纳纳 吽 吽
English
The Sadhana of Glorious Kṛṣṇa Yamāri with an Extensive Explanation of the Mandala and its Appendices. Akṣobhyavajra. The Sadhana of Glorious Kṛṣṇa Yamāri with an Extensive Explanation of the Mandala and its Appendices. Akṣobhyavajra. First, the recitation should be done. In Sanskrit: Śrīkṛṣṇayamārisādhanaṃ. Sacakraarthavistaravyākhyā. In Tibetan: The Sadhana of Glorious Kṛṣṇa Yamāri. With an Extensive Explanation of the Mandala. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrasattva. The Dharmakāya, pure reality, unelaborated like space. Homage to Mañjuśrīkrodharāja, the protector of beings. The excellent method of practice, along with the mandala, of the glorious Yamāri, will be explained. Having arisen at dawn with the mantra of two bodhicittas that are extremely stable, having done all the bodily activities, sit on a comfortable seat. Take refuge in the guru and the Three Jewels, and the glorious Yamāri and others who are urged by light. Perform the seven branches such as prostration, the four immeasurables, and the generation of bodhicitta, and then contemplate emptiness. Then, for a moment, gaze at the lotus and sun on top of the buffalo. In its center, from the seed syllables hūṃ (ཧཱུཾ，hum，吽，destroying meaning), aṃ (ངཾ，aṃ，昂，ungenerated meaning), and laṃ (ལཾ，laṃ，lam，earth element meaning), comes a vajra. From that transforming, one should contemplate oneself as Yamāri, with three faces and six arms, an unbearable wrathful one, body color blue, the right and left faces white and red. In the right and left hands, holding a vajra, a sword, a curved knife, a wheel, a lotus, and a skull cup. Standing with the left leg extended. Then, the five aggregates of that one are the five, such as delusion, Yamāri, and Śatru. The four elements are the four, such as ca, tsi, kā, and la. The arm of the right hand, the arm of the left hand, the lotus of the mouth, and the secret places are the four, such as hammer, Yamāri, and Śatru, one should believe in this way. Then, dissolve the wisdom being, contemplate the six limbs. Then, bless the body, speech, and mind, and give empowerment. Adorn the crown of the head with Vajrasattva. Then, from the yaṃ (ཡཾ，yaṃ，扬，wind element meaning) in the heart, emanate and gather, until there is no weariness. When weary, recite: Oṃ Yamarāja Sadomeya Yaya Meyadoruṇayodaya. Yada Yoni Daya Ṣeya Yaṣeya Tsani Ramaya. Oṃ Hrīḥ Ṣṭrīḥ Vikṛtānana Hūṃ Hūṃ.
Chinese
嗡（藏文：ཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸），呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！这样念诵。或者依次念诵。如果不想修持轮，就只念诵事业的咒语。如果不是特别为了某种事业，也可以只念诵心咒：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阎魔德迦吽（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：यमन्तक हूँ，梵文罗马拟音：yamāntaka hūṃ，汉语字面意思：阎魔德迦吽）是心咒。念诵的数量是每一个都要念诵三千万和四十万遍。然后念诵疲倦时，对智慧勇识作供养和赞颂，然后送走或者再次融入，用六支来守护，念诵百字明后起身。起身之后，也要观想密咒身，不执着于数量地念诵。最初进入瑜伽时，用“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）因陀罗耶 赫利（藏文：ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：इन्द्रय ह्रीः，梵文罗马拟音：indraya hrīḥ，汉语字面意思：因陀罗耶 赫利）”等来布施食子。时时都要观自身与他者如水中月般，不一不异。在没有完成近修之前，都要在一个地方修行。这是先前近修次第的简略说明。 幻轮修法 确定基础等 确定基础 如此近修的咒师想要修持幻轮，应当这样观察：首先，是否适合对此进行显现作用？如果不是，就要确定基础。 确定菩提心 然后，如果是适合做的事情，就要这样想：我即使下地狱也行，为了不让他下地狱，并且为了这个原因，迅速杀死他，这样他的罪业就不会增长。要这样真实地生起并非虚假的慈悲心，反复这样做，以此来确定菩提心。 确定地点 然后，要去特殊的修行地点，如坟地、空屋、母鬼聚集的地方、夜叉聚集的山洞、独树下等。这是确定地点。 确定同伴 在那里，要么独自开始，要么与最多四个可以保守秘密、守护誓言、不害怕不谨慎、手巧、对修行者亲近、有力量、有智慧的同伴一起开始。这是确定同伴。 确定物品 在那个地方，准备大量的肉和脂肪等，用来做朵玛和供品，以及黑色花朵
English
Oṃ phaṭ phaṭ svāhā. Thus, recite. Or recite sequentially. If you do not wish to accomplish the wheel, then recite only the mantra of action. If you do not focus on action, then you may also recite only the heart mantra: Oṃ Yamāntaka Hūṃ is the heart. The measure of recitation is three million and four hundred thousand for each. Then, when you are tired of reciting, make offerings and praises to the Wisdom Being, and then send them away or reabsorb them. Protect with the six limbs, recite the hundred-syllable mantra, and rise. After rising, also focus on the secret mantra body and recite without attaching to numbers. When first entering yoga, give offerings with "Oṃ Indrāya Hrīḥ," and so forth. At all times, view yourself and others as like the moon in water, neither one nor different. Until the approach is complete, practice in one place. This is a brief explanation of the preliminary approach sequence. Practicing the Illusion Wheel Establishing the Basis, etc. Establishing the Basis Thus, the mantra practitioner who has approached and wishes to practice the illusion wheel should observe as follows: First, is it appropriate to perform manifest actions with this? If not, then establish the basis. Establishing Bodhicitta Then, if it is something appropriate to do, think like this: "Even if I go to hell, it is fine. I must prevent this one from going to hell, and for that reason, quickly kill him, so that his negative karma does not increase." Generate genuine, non-artificial compassion again and again, and thereby establish bodhicitta. Establishing the Place Then, go to a special place for practice, such as a charnel ground, an empty house, a place where mamos gather, a cave where yakshas gather, or under a solitary tree. This is establishing the place. Establishing Companions There, either begin alone, or with up to four companions who can keep secrets, uphold vows, are fearless and unhesitant, are skilled craftsmen, are close to the practitioner, are powerful, and are intelligent. This is establishing companions. Establishing Substances In that place, prepare plenty of meat and fat, etc., to be used as tormas and offerings, as well as black flowers.