Tibetan
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོས་སྔར་གསུངས་པས་བསྟོད་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཉེས་ཀུན་གསོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འདིར་ལས་འདི་ནི་མ་རུངས་པའི་ལས་སུ་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོ་དག་དམྱལ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཀུན་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅོང་ནད་ཅན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི། འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བྱ་པའི་རིམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་གི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །ཅི་བརྗོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཞི་བ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཞི་བའི་གོ་རོ་ཙ་ན་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གོ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤོག་བུ་གང་ལ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གྲོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨྱུག་མའི་ཤུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་ཀྱི་ནང་གི་སྟོང་པར་གནས་པ་ཤོག་བུ་དང་འདྲ་བའི་པགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ན་མོ་ན་མ་རྣམས་བསྟན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་མའི་སྒྲས་ན་མ་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས། ལས་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་གཞག་པའི་གནས་གསུངས་པ། གནག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གནག་པའོ། །སྤུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་ཆའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་དམན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་གས་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་དགོང་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་སོན་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་ཏེ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །བལྟས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་བརྗོད་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་དྷྲི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་དེ་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཐུག་པས་ཡི་གེ་དགུའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་སྤེལ་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བའོ། །ཞི་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་སོ། །གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྱེས་པ་ཞི་བ་ལ་སྣག་ཚ་གང་གིས་བྲི་བ་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བུད་མེད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གུར་གུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བུད་མེད་རྒྱས་པ་ལ་གང་གིས་བྲི་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བུད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གུར་གུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱ་མིང་ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དེས་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་དང་སྤེལ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་མིང་ནི་བླངས་ནས་ནི་ཞེས་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲིས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཟླ་བ་སེར་པོ་གནས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཟླ་བ་སེར་པོར་བསམས་ཏེ་དེར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་མའི་ལག་ པས་འཛིན་པའོ། །བཽ་ཥྚ་ཅེས་པ་ནི་བཽ་ཥ་ཊའི་སྒྲས་མིང་སྤེལ་བའོ། །རྒྱས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱས་པའི་ཆོ་གའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གྲོ་གའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རས་ནི་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པའི་རས་སོ། །སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་སྟེ། དེའི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་རྒྱ་སྐྱེ་གསལ་སོགས་པས་སོ་སོའམ་བསྡུས་པས་སོ། །ཡི་གེ་ཧོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བཽ་ཥྚའི་སྒྲས་ཀྱང་སྤེལ་ལོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ནག་སོགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་དམར་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཟླ་བ་དམར་པོར་བསམ་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེར་ཆུད་པའོ། །རང་ལུས་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །ཁྲི་ཙམ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྲོ་བར་ནི་སྔར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །མར་ལ་མོགས་པ་དཔྲལ་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མར་དང་སྦྲང་གིས་གང་བའི་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནས་གདོན་པའོ། །དགུག་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་ལ་ཀེ་ས་ནི་རས་སོ། །ཡང་ནིའི་སྒྲ་ནི་དང་གི་དོན་ཏེ། འཆད་པའི་དང་དུ་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གི་རས་སམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཕྱེད་བསྲེས་པས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་རང་གི་ལག་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་བསྲེས་པས་སོ། །ཡི་གེ་ཛ་དང་ཡི་གེ་དྷྲི་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཛ་དྷྲི་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། བཙུན་མོ་ཡི་ནི་པདྨའི་སྣོད། །ཅེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོང་བའོ། །ཁ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་དག་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཞག་པའོ། །དམར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་བཀུག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་བཀུག་པའོ། །ཞགས་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཚན་མ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྕུག་མ་འཛིན་པས་འཆིང་བའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་རྣམ་པ་སེང་གེ་དམར་པོའོ་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྫས་ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་མུ་དང༌། ཙི་དང༌། ར་དང༌། སུ་དང༌། མ་ཡིས་སོ། །དབང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་དགུག་པ་སྟེ་དེར་མ་བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་བསྲོས་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནས་བཏོན་ཏེ་བཟླས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྩོམ་མོ། །བསྲོ་བའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རེངས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡུང་བ་ཡི་ནི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་བ་བླའོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁམ་ཕོར་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་རི་མོ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་རི་མོ་བཞིའམ། བདུན་གྱི་རི་མོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རི་རབ་འདི་ཡིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ཡིག་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རོ། །ཆ་གཞན་དུ་ཡཾ་བཾ་ཡིག་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གྲུ་བཞི་མདོག་སེར་པོ་གྲ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
第四品，关于以金刚幻轮、真言和药物等杀灭分别念的仪轨之解说。 第四品，关于以金刚幻轮、真言和药物等杀灭分别念的仪轨之解说。 为了叙述宣说寂静等幻轮事业次第之义，从“此后又”等开始。所谓“此”是指：“愚痴金刚之自性，您！”等，因赞颂之王先前已宣说，故“赞颂”是剩余的。祈请是询问。“以事业之差别善分别”，是指事业的差别，即寂静等。所谓“善分别”是指寂静等在哪方面 成为殊胜的形状，成为特别的，也就是通过观想为天神之形象等，从所调伏之事调伏。所谓“大金刚”是指金刚萨埵。所谓“智慧海”是指菩萨们。所谓“医治一切罪过之自性”是指于一切处从一切罪过中完全解脱。在此，此事业不应被认为是恶劣的事业，因为以这种方式也能将他人从堕入地狱中完全救脱出来。犹如对于患有痨病者，熟练的医生进行烧灼等治疗一样。所谓“以此语即是词”是指，将要讲述的“幻轮究竟阎罗敌”等。为了掌握常行之次第，宣说了上师的口诀。从“此后又”等开始宣说，为了灌顶之义，幻轮是应当灌顶的幻轮。若问说什么，则宣说了。所谓“阎罗敌之幻轮”是指，以这种方式也应恭敬幻轮的行境之义。所谓“为了守护之义”是指为了寂静之义。对于应当调伏和寂静等，明显地说，是说应执持寂静的牛黄，即对于二者都应以牛黄来书写。若问应在何种纸上书写，则宣说了。如“鼠蹊部”等。所谓“竹子的外皮”是指竹子节内空隙处，如同纸张般的皮。
English
Chapter Four: Explanation of the Ritual for Killing Discursive Thoughts with the Vajra Illusion Wheel, Mantras, and Medicines. Chapter Four: Explanation of the Ritual for Killing Discursive Thoughts with the Vajra Illusion Wheel, Mantras, and Medicines. In order to narrate the meaning of explaining the order of activities of the illusion wheel such as pacifying, it starts from "Then again" etc. What is called "this" refers to: "You, the nature of the Vajra of Ignorance!" etc., because the King of Praises has previously declared, so "praise" is the remainder. Petitioning is asking. "Well distinguished by the division of actions," refers to the division of actions, namely pacifying etc. What is called "well distinguished" refers to in what aspect the pacifying etc. becomes a superior shape, becomes special, that is, through contemplating as the image of a deity etc., from the object to be subdued, subduing. What is called "Great Vajra" refers to Vajrasattva. What is called "Ocean of Wisdom" refers to the Bodhisattvas. What is called "The nature of healing all faults" refers to being completely liberated from all faults in all places. Here, this action should not be considered a bad action, because in this way it can also completely save others from falling into hell. Just like for a person with consumption, a skilled doctor performs cauterization and other treatments. What is called "With this word, it is a word" refers to, "Ultimate Illusion Wheel, Yama's Enemy," etc., which will be explained. In order to grasp the order of constant practice, the oral instructions of the lama are explained. Starting from "Then again" etc., it is explained that for the sake of empowerment, the illusion wheel is the illusion wheel to be empowered. If asked what to say, it is declared. What is called "Illusion Wheel of Yama's Enemy" refers to, in this way, one should also respect the realm of activity of the illusion wheel. What is called "For the sake of protection" refers to for the sake of pacifying. For those to be subdued and pacified etc., it is explicitly said that one should hold the Gorocana of pacifying, that is, for both, one should write with Gorocana itself. If asked on what kind of paper should it be written, it is declared. Such as "groin" etc. What is called "bamboo bark" refers to the empty space inside the bamboo node, the skin that resembles paper. The chapter on drawing the wheel.
Chinese
將從那裡闡述。 「做了三個層次之壇城」等等。 「歸命、歸命諸位」是指以歸命之語表示歸命所依，即寂靜。 在此就近表示，無論做何種事業，都以其中所說之真言來加持。 關於書寫輪並安放之處，所謂「黑色」是指顏色是黑色的。 「有毛者」是指中央的部分。 外、內、劣等也是如此。 「等等」之語是指破裂、搖動等等。 與「觀想為閻羅死主之體性」相連。 如何轉變呢？ 就像月亮的光芒一樣。 愚癡即是閻羅死主。 「所調伏者於前方」是與其他所調伏者相連。 所謂「安住於月亮之壇城」是指將輪做成日月之壇城，在其中心播種。 「所調伏者」是指所要寂靜者。 所謂「圓滿正等覺」是指從自己心間之種子生起，由諸多愚癡閻羅死主等。 「彼」是指所調伏者。 「觀看」是指要如此般地觀想。 關於宣說真言，以「嗡 持」等，一切之真言本身，首先從嗡字到吽字結束，共有九個字。 在那之外，進入加持之二真言中，寫上所調伏者之名字。 寂靜之誓句是寂靜之真言。 「已說」是指已經念誦，與之前的金剛持相連。 關於書寫男性寂靜時用何種墨水，所謂「男性」等等，對於天等也是以女性寂靜之儀軌。 同樣，所謂「增長」是指男性增長之時，就用紅花。 關於書寫女性增長時用何種墨水，所謂「二輪」等等，是指女性增長之時，也用紅花，是這個意思。 「梭哈名」是指以梭哈之語來加持。 首先和最後都要以梭哈之語來佈施。 關於要與何者加持，所謂「所調伏者」。 如果問做了什麼，所說的「名字是取來」是指以所調伏者之名字來加持。
English
It will be explained from there. "Having made three levels of mandala" and so on. "Namo, Namo to all" refers to relying on Namo with the word Namo, which is peace. Here, it is closely indicated that whatever action is performed, it is blessed with the mantra spoken therein. Regarding the place to write the wheel and place it, the so-called "black" means the color is black. "Hairy one" refers to the central part. Outer, inner, and inferior are also like that. The word "etc." refers to cracking, shaking, etc. It is connected to "contemplate as the nature of Yama, the lord of death." How does it transform? It's like the moon's rays. Ignorance is Yama, the lord of death. "The one to be subdued in front" is connected to other ones to be subdued. The so-called "abiding in the mandala of the moon" means to make the wheel into a mandala of the sun and moon, and sow the seed in its center. "The one to be subdued" refers to the one to be pacified. The so-called "perfectly enlightened Buddha" means arising from the seed of one's own heart, by many ignorant Yama, lords of death, etc. "That" refers to the one to be subdued. "Looking" means to contemplate in that way. Regarding reciting the mantra, with "Om Dhriti" etc., the mantra itself of all, first from the letter Om to the end of the letter Hum, there are nine letters in total. Beyond that, entering into the two mantras of blessing, write the name of the one to be subdued. The vow of peace is the mantra of peace. "Said" means already recited, connected to the previous Vajra Holder. Regarding what ink to use when writing for a peaceful male, the so-called "male" etc., for gods etc., it is also with the ritual of peaceful female. Similarly, the so-called "increasing" means that when a male is increasing, use saffron itself. Regarding what ink to use when writing for an increasing female, the so-called "two wheels" etc., means that when a female is increasing, also use saffron, that is the meaning. "Svaha name" means to bless with the word Svaha. First and last, give with the word Svaha. Regarding who to bless with, the so-called "the one to be subdued." If asked what was done, the said "the name is taken" means to bless with the name of the one to be subdued.