Tibetan
ད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་ནི་ཉི་མ་ལའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགོས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་མཱ་མ་ཀཱི། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤར་ནི་ཤར་གྱི་ཟླ་བ་ལའོ། །སྤྱན་མ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མདོག་དཀར་བ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་བ་ནི་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མདོག་སྔོ་བ་སྟེ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་བ་དང་དམར་བ། ཕྱ་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་དམར་བ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ། ཕྱག་མཚན་ནི་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་བསྣམས་པའོ། །གྲོལ་མ་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མདོ་སྔོ་བསངས་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དམར་བ་དང་དཀར་བ། ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་བའོ། །རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པས་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ལོ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱང་གཡས་བསྐུམ་ཞིག་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ་སྤྱན་དགུ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་བལྟ་བ་མཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པའོ། །མེ་ཏོག་དང་སོས་དང་དི་དང་མར་མེ་མ་བཞི་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་དོགས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མདོག་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ནོ། ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་སོབས་ཀྱི་སྣོད་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲིའི་དུང་ཕོར་ལག་ན་ཐོགས་པ་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཐོག་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བན་ནི་དབྱུག་པ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་སྒོ་བཞི་རུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཁྲོ་བོ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་སྐ་རགས་བྱས་པ་ཡ་ཙ་ནི་ར་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྨོ་ལམ་གྱི་མཚན་མར་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །བདུན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྟ་ཡི་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་བདུན་པ་ནི་རྟ་སྟེ། དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགོངས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟའི་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ་ལས་སྐྱེས་པའི་མོ་ན་སྲན་གྲེའུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་བ་ཞལ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་ཐམས་ཅད་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྟངས་ཅན་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་རྟའི་གདོང་པ་རྔོག་མ་སེར་པོས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ། གཡས་པ་ན་མོན་སྲན་གྲེའུ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཅངས་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བདུན་པ་དག་ལས་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལེགས་པར་བཏགས་ཏེ་མན་ངག་ལ་མཁས་པས་བཟླས་ན་རྟ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་ཤིང་ཉི་མ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔས་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧྲཱིཿ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་སྨྱུག་མའི་གླིང་བུ་ནི་བུག་པ་བདུན་པ་ཉིད་དོ། །པི་ཝང་ནི་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྔ་ཟླུམ་ནི་ཁོག་པ་གཅིག་གི་སྟེང་འོག་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བའོ། །རྔ་བྲན་ནི་པ་ཧྲ་ཧ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་རྔ་མའི་སྐུད་པས་སྦྲེལ་པ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཕྱང་སྟེ་སྟེང་ནས་བརྡུང་བ་དེ་དག་གོ །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡིད་ཀྱིས་གཞག་པའོ། །བ་གླང་སྣ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་མདོག་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ལོ། །མདོག་ངན་ནི་ཁྲོས་པའི་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་སུ་གཏུན་ཤིང་དང་སྟ་རེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའོ། །གར་ལ་སོགས་པ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །གནས་ནི་སྒོ་བཞི་རུའོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །མོན་སྲན་གྲེའུ་སྔོ་བསངས་ཕྱག་གཡོན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཕྱག་མཚན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྟ་མཆོག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་ཡང་སྟེ། །རྟ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིང་པོའི་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཧྲཱིཿའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་ནས་འོག་དང་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་བརྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཤད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པས་སླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པས་གཞག་པའོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ།
Chinese
現在也如先前一樣美麗。所謂「中央」，指的是中央是太陽。這必須非常重要。所謂「有害的美麗」。從四方咒語的種子字中，東方要安立眼母。同樣地，南方是摩摩枳。西方是白衣天女。度母安立在北方。所謂東方，指的是東方的月份。眼母要安立為三面六臂，膚色白色，右面和左面分別是藍色和紅色，手持的法器是劍、如意寶和蓮花。同樣地，南方是摩摩枳，三面六臂，膚色藍色，右面和左面分別是白色和紅色，手持的法器是金剛杵、劍、如意寶和蓮花。西方是白衣天女，三面六臂，紅色，右面和左面分別是藍色和白色，手持的法器是蓮花、劍、法輪和寶珠。度母要安立在北方，三面六臂，膚色藍綠色，右面和左面分別是紅色和白色，手持的法器是劍、法輪、寶珠和蓮花。根本之手以鉤刀和顱器緊緊擁抱於胸前。所有這些的雙足都是右屈左伸。以忿怒尊的裝飾來莊嚴，九眼向上翻轉注視，十二獠牙的項鍊非常醒目。花、嫩芽、香和燈四者，指的是火等，安置在無實、風和自在天的方位。這些也是從先前的種子字中所生起的空行母，一面二臂，膚色白色、紅色和綠色。 手持白花花環、嫩芽容器、燈和香螺，面向主尊。所謂的棍棒等，指的是手杖、蓮花、劍和閻羅四位死神，安立在四個門口。三面六臂的忿怒尊，以蛇為裝飾和腰帶，從四個「亞雜」字中所生起的本尊，在看到事業的儀軌後，應如此觀想壇城的輪。以上咒語念誦一百萬遍後，金剛地基的
English
Now it is as beautiful as before. The so-called "center" refers to the center being the sun. This must be very important. The so-called "harmful beauty." From the seed syllables of the four directional mantras, in the east, install Locanā. Similarly, in the south, Māmakī. In the west, the white-clad goddess. Tārā is installed in the north. The so-called east refers to the eastern month. Locanā should be installed as three-faced and six-armed, with a white complexion, the right and left faces being blue and red respectively, and holding a sword, wish-fulfilling jewel, and lotus. Similarly, in the south, Māmakī, three-faced and six-armed, with a blue complexion, the right and left faces being white and red, holding a vajra, sword, wish-fulfilling jewel, and lotus. In the west, the white-clad goddess, three-faced and six-armed, red, the right and left faces being blue and white respectively, holding a lotus, sword, wheel, and jewel. Tārā should be installed in the north, three-faced and six-armed, with a blue-green complexion, the right and left faces being red and white respectively, holding a sword, wheel, jewel, and lotus. The main hands embrace the heart with a hooked knife and skull cup. All of these have their right legs bent and left legs extended. Adorned with the ornaments of wrathful deities, with nine eyes rolling upwards and gazing, and a necklace of twelve fangs prominently displayed. The four offerings of flowers, sprouts, incense, and lamps, refer to fire and so on, placed in the directions of truthlessness, wind, and the powerful lord. These are also the ḍākinīs generated from the previous seed syllables, one-faced and two-armed, with white, red, and green complexions. Holding garlands of white flowers, vessels of sprouts, lamps, and conch shells of incense, facing the main deity. The so-called staffs and so on, refer to the staff, lotus, sword, and the four Yama executioners, placed at the four gates. The three-faced and six-armed wrathful deities, adorned with snakes and belts, the deities generated from the four "Ya tsa" syllables, after seeing the ritual of activity, one should contemplate the wheel of the mandala in this way. After reciting the above mantra one hundred thousand times, the vajra ground of the
Chinese
由于确定具备这些瑜伽，薄伽梵将会在梦兆中见到地下的宝藏和成就之路。应与梦境相符，进入金刚地下瑜伽士的行列。现在宣说成就空行母悉地的方法。之后，应当如实宣说。第七王的坛城，为了能够彻底成就空行母，应当彻底修持马王。所谓“第七”即是马，他如同国王般安住在所调伏的众生相续中，故称为“王”。所谓“坛城”，即是所依的坛城，与之前的准备工作相同。依靠此坛城而修持的殊胜之处，即是意行的空行母，在三界的虚空中游走，随心所欲。为了彻底成就此空行母，应当彻底修持马王。其殊胜之处在于，在太阳之上，由（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字所生的摩纳豆，完全变化后，生出两只手、一张脸，身色全部是绿色的，做出极其恐怖的姿态，安住在太阳之上，马的脸庞被黄色鬃毛装饰得极其美丽。右手中，以拳头握持着带根的摩纳豆，左手中拿着颅器。咒语是嗡等七个字，以及（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：吽 啪 梭哈）。如果精通密咒的瑜伽士念诵此咒，马王的威名将会远扬，并且像太阳一样自在地在天空中飞行。所谓“以此枕头”，即是指（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字。所谓“在一切处”，即是指天神的集合。 所谓“请降临”，是指从薄伽梵的心间取出，眷属们从自己的心间化现，这是广为人知的。在以上咒语的强烈祈请之后，竹笛应是七孔的。琵琶应带有琴弓和琴弦。圆鼓是指上下完全包裹的单面鼓。钹是一种大型的打击乐器，形状像大鼓，但腰部略细，用鼓绳连接，悬挂在身体的左侧，从上方敲击。所谓“界限”，是指在心中将火等四种元素设定在四个方位。牛鼻和象鼻
English
Because of the certainty of possessing these yogas, the Bhagavan will see underground treasures and the path to accomplishment in dream omens. In accordance with the dream, one should enter the ranks of the Vajra underground yogis. Now, the method for accomplishing the Siddhi of the Skyfarer is explained. After that, it should be truthfully explained. The mandala of the Seventh King, in order to thoroughly accomplish the Skyfarer, one should thoroughly practice the Horse King. The "Seventh" is the horse, which resides like a king in the minds of those to be tamed, hence it is called "King." The "mandala" is the mandala of the support, which is the same as before with the preliminary practices. The special meditation based on this is called the Mind-Traveling Skyfarer, who travels in the sky of the three realms and does as one pleases. In order to thoroughly accomplish this, one should thoroughly practice the Supreme Horse. Its special characteristic is that on top of the sun, from the syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) arises the Muna bean, which completely transforms and produces two hands, one face, and a body color that is entirely green, making a very terrifying gesture, residing on top of the sun. The horse's face is adorned with beautiful yellow mane. In the right hand, it holds the Muna bean with its roots in a fist, and in the left hand, it holds a skull cup. The mantra consists of the seven syllables beginning with Om, and (Tibetan: ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: हुं फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: hūṃ phaṭ svāhā, Literal meaning: Hum Phat Svaha). If a yogi skilled in mantras recites this mantra, the fame of the Horse King will spread far and wide, and like the sun, he will freely fly in the sky. "By this pillow" refers to the syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih). "Everywhere" refers to the assembly of deities. "Please descend" refers to being taken from the heart of the Bhagavan, and the retinue emanates from their own hearts, which is widely known. After the strong invocation of the above mantra, the bamboo flute should have seven holes. The lute should have a bow and strings. The round drum is a single-sided drum that is completely wrapped on the top and bottom. The cymbals are a large percussion instrument, shaped like a large drum, but with a slightly thinner waist, connected by drum ropes, hanging on the left side of the body, and struck from above. "Boundary" refers to mentally placing the four elements, such as fire, in the four directions. Cow nose and elephant nose