Tibetan
ས་གཅིག་ལ་གཡོན་པའི་སྣ་བུ་གནས་ཟླ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་བས་ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་འཕོས་ཏེ་ཐུན་བདུན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འཕོ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་པའི་ཕྱེད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱེད་ནི་ཆོ་ཚོད་དེ། ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ལ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་གཉིས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དབྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་གང་ཚེ་དབུས་གནས་ཏེ། །གང་ཚེ་གང་གི་བློ་གཉིས་ནས། །གང་ཚེ་འོག་ཆར་ཁྱབ་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རླུང་འབྱུང་བ། །འཕོ་བ་བཞི་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །དབྱུ་གུ་བཞི་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུ་བཞིན། །རང་སྦྱོར་བདག་ཉིད་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚེས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །བཞི་ལ་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བར་འཕོ། དེ་ལྟ་བ་དང་དྲུག་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་ཉི་མ་འཕོ་སྟེ། བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བར་འཕོ་སྟེ་བཅུ་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་ཉི་མར་འཕོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་གང་ལས་དང་པོར་འབྱུང་བ་དེར་ཐ་མར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཡང་མཚན་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་ལ་དགེ་བའི་ལས། །མེ་དང་རླུང་ལ་གསད་པའི་ལས། །ཟླ་བ་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་བྱ། །ཉི་མ་ལ་ནི་འབྲིང་བོ་ཡིན། །མི་དགེ་གལ་ཏེ་ཉི་མར་བྱ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཟ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་འཐུང་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །ཅུང་ཟད་ནི་ཐམ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཅི་ཟ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བ
Chinese
在某个地方，从左鼻孔产生名为“月”的风，它遍布第一个时辰的一半。然后转移，七个时辰的一半部分与之前一样。转移会持续到一半消失。白天怎样，夜晚也一样。这些是十六种转移。它的一半是“cho tshod”，每个小时有两位“大权”的瞬间。每个瞬间被称为“dbyu gu”，当它向上流动时是火。在两侧出现的是风。向下出现的是水。从中心出现的是大权。正如在《解说续》中所说：当它位于中心时，当它从任何人的两种智慧中出现时，当它遍布下方时，瞬间瞬间产生风。四种转移应该被理解，应该观察四种“dbyu gu”。如同“dbyu gu”，“dbyu gu”一样，自己结合，给予食子。同样，在上弦月的初一，名为“太阳”的风从右鼻孔产生，这样直到初二和初三之间。初四，从太阳转移到月亮，这样直到初五和初六之间。然后再次转移到太阳，这样直到初七、初八和初九之间。然后再次转移到月亮，这样直到初十、十一和十二之间。然后再次转移到太阳，这样直到十三、十四和十五之间。月亮从前半月开始出现，最终会消失。白天怎样，夜晚也一样。这也应该致力于夜晚的结合。对于土地和水，是吉祥的事业；对于火和风，是杀戮的事业。应该了解月亮是真实的，太阳是中等的。如果对太阳做不吉祥的事，那必然是死亡。如果它出现在月亮上，就不会给予极大的痛苦。正如《解说续》中所说。现在，瑜伽士所说的共同成就的行为：总是稍微吃一点，同样稍微喝一点，还有所有食物的精华，都献给阎罗死神。所谓“总是”是指直到生命结束。稍微是指“tham”，更不用说吃很多了，那又何必呢？那
English
In one place, the wind called "Moon" arises from the left nostril, and it pervades half of the first thun (time period). Then it shifts, and half of the seven thuns remains the same as before. The shifting continues until half of it disappears. As is the day, so is the night. These are the sixteen shifts. Half of that is "cho tshod," and each hour has two moments of "Great Power." Each moment is called "dbyu gu," and when it flows upwards, it is fire. What arises on both sides is wind. What arises downwards is water. What arises from the center is Great Power. As it is said in the Explanatory Tantra: When it abides in the center, when it arises from the two wisdoms of anyone, when it pervades downwards, moment by moment, wind arises. The four shifts should be understood, and the four "dbyu gu" should be observed. Just as "dbyu gu," "dbyu gu," combine oneself and give the torma. Similarly, on the first day of the waxing moon, the wind called "Sun" arises from the right nostril, and so it is until between the second and third days. On the fourth, it shifts from the Sun to the Moon, and so it arises until between the fifth and sixth days. Then it shifts again to the Sun, and so it arises until between the seventh, eighth, and ninth days. Then it shifts again to the Moon, and so it arises until between the tenth, eleventh, and twelfth days. Then it shifts again to the Sun, and so it arises until between the thirteenth, fourteenth, and fifteenth days. The Moon, which first arises from the waxing half of the month, will eventually disappear. As is the day, so is the night. This should also be devoted to the union of the night. For earth and water, it is virtuous activity; for fire and wind, it is the activity of killing. The Moon should be known as truly good, and the Sun is middling. If one does something inauspicious to the Sun, it is certain death. If it arises in the Moon, it will not give great suffering. As it is said in the Explanatory Tantra. Now, the actions of common accomplishments spoken by the yogi: Always eat a little, and likewise drink a little, and also the essence of all foods, offer to Yama, the Lord of Death. "Always" means until the end of life. "A little" means "tham," so what need is there to mention eating a lot? That
Tibetan
ཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅི་འཐུང་བ་ནི་དུས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མེད་ཅིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཁོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ད་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོད་དབུལ་བའོ། །ལས་ནི་ཐམས་ཅན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་བླ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཡོན་དབུལ་བ་ནི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའོ། །ལས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་བསྟེན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་དང་དོན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། །མ་འོངས་གཞན་དོན་སེམས་དཔའ་ནི། །བློ་ལྡན་གཏོང་བ་མཐུ་ཡིས་བརྒྱན། །དབའ་བོ་སེམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང༌། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འཚམ་བའོ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྙེན་པ་དང་གཏོར་མའོ། །ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་བསྙེན་བཀུར་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་རེ་རེའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པས་བཞག་པའོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་པར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ།
Chinese
稍微喝一点饮料是应时的。另外，所有食物，是指没有时间限制、没有类别的享用。精华是享用，为了使外和内的阎罗死神高兴而奉献。除此之外，也要收集生活的用品，为了使自己的智慧变得殊胜。现在，为了从使上师高兴而成就殊胜的成就，应当修行，然后要如实宣说。对上师要供养。所有事业都要成办，为了使自己寂静。因为上师是功德产生的根本。供养是使上师心悦的根本。事业是成办幻轮等，为了使自己趋于寂静，获得不住涅槃而精进修持是必要的。承侍的事业，自己也要供养等，这些很容易理解。具有苦行者在所说的续部中，与此意义相近地安立，未来利益他人的菩萨，具有智慧，布施以威力庄严，勇猛以心怀苦行。这正是说要以此对上师进行供养。所有如来佛的身体、语言、意，黑阎罗死神的续部已经讲完了。近需是适合瑜伽士享用的自性。事业的差别是念诵和朵玛。所谓“所有”，是指恭敬承侍的圣者。次第区分是指各自的差别。第十二品是由第十一品安立的。黑足所说的第十二品已经广为阐明了。 第十二品，名为“近需事业差别所有”的广为阐明。
English
Drinking a little beverage is timely. Furthermore, all food refers to enjoyment without time restrictions or categories. Essence is enjoyment, offered to please the external and internal Yama, the Lord of Death. Besides this, one should also gather the necessities of life, for the purpose of making one's own wisdom excellent. Now, in order to accomplish supreme siddhi by pleasing the guru, one should practice, and then one should truthfully declare. Offerings should be made to the guru. All activities should be accomplished, in order to pacify oneself. Because the guru is the basis from which qualities arise. Offering is the root of pleasing the guru's mind. Activities are accomplishing mandalas and so forth, and striving to attain the quiescence of oneself, the non-abiding nirvana, is necessary. The activity of service, offering oneself and so forth, is easy to understand. The one with ascetic practices, in the tantra that is spoken, establishes it as close in meaning to this, the bodhisattva who will benefit others in the future, possessing wisdom, adorned with the power of giving, courageous, holding asceticism in mind. This is precisely saying that one should make offerings to the guru in this way. The body, speech, and mind of all the Tathagatas, the tantra of Black Yama, Lord of Death, has been spoken. The near need is what is suitable for the nature of the yogi's enjoyment. The distinction of activities is recitation and torma. "All" refers to the holy one who is respectfully served. Sequential division refers to the distinctions of each. The twelfth chapter is established by the eleventh. The twelfth chapter spoken by Black Foot has been extensively clarified. Chapter Twelve: The extensive clarification of what is called "All the distinctions of the activities of near need."