Tibetan
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚོགས་བྱན་གྱས་བརླབས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་གླུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩི་ཀའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཕག་མོའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དབྱངས་ཅན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །གཽ་རིའི་རྣམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། མཆོད་པའི་གླུ་འདི་དག་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཕོ་བྲང་འགེག་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུའི་དུས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་ དེ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་འདི་ཡི་སྦྱོར་བས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་ཉིད་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དབྱངས་ཅན་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཙརྩི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུའོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་གི་ལྷ་མོར་མ་ཟད་ཀྱི་རིགས་གཞན་ཡི་ལྷ་མོ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ཕག་མོ་ནི་དོན་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཡང་ནི་འདས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དབྱངས་ནི་གསུང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དན་ལྡན་པ་ལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་རཱི་ནི་པྲ་ཧ་དྷ་ཀརྨ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཐམ་ཅད་མཉམ་པས་ངོ་བོར་སྤྱོད་པའོ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚུངས་པའི་མཆོད་པའི་གླུས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གླུ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་འགོ་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་དེ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་བླ། །སྲིན་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་བཞིན་ཁྱོད། །བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐོང་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་གླུ་སྟེ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་ངེས་པར་བོས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལས་སྣང་བས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ནི་བླ་མ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞལ་གསུམ་ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བ། །འགྲོ་བ་གསོད་བྱེད་ཕྱག་དྲུག་པ། །འཁོར་བ་མཐར་བྱེད་མདོག་གང་ཅིང༌། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཙ་རྩི་ཀ་དག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཤིང་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྲོས་པའི་རྒྱུར་སྟེ། འདི་ཐོང་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་རྟགས་མངོན་པར་མཐོང་བའི་སྐུ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་མཆོད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། མཐོང་སེ་ས་སྟེང་ས་འོག་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡས་པར་མཛོད། །ཨ་ཛ་ནག་པོ་བཅག་འདྲ་ཡི། །ཁྲོ་ཁྱོད་རོ་ལངས་བཞིན་གར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གླུ་སྟེ། མཐོ་རིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡི
Chinese
第十二品，名为“广为阐明一切所需之事业差别”。 第十二品，名为“广为阐明一切所需之事业差别”。 现在，以现观之会供加持并灌顶，为了使迎请并融入之坛城欢喜，以修持供养之歌圆满之。此后，薄伽梵大士之誓言金刚萨埵，进入寂止之三摩地，也进入母猪之三摩地。进入妙音天女之三摩地。也进入高里之三摩地，宣说这些供养之歌。从第十一品之后紧接着。薄伽梵已宣说完毕。从士夫所说之续部中：诸佛之宫殿，乃诸佛之刹土，以大悲之誓言，阻断宫殿之故，因此称为士夫。乃持续不断之大者。以此之义。誓言乃于因位时，以发心与愿望之差别，行持利益有情之事，不逾越时节。金刚乃不可分割之智慧，萨埵乃将欲望、色、无色之相状确定为一之义。彼亦如《喜金刚》所说：不可分金刚如是说，萨埵三有为一性，以此智慧之结合，故说为金刚萨埵。因此之故。从彼之自性中，于世俗菩提之幻化，如来之轮涅无二之精液中，化现出无数寂静之天女，成为这些妙音天女，匝匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即金刚萨埵母。乃彼相之差别，即无数。三摩地乃使心专注一境之义。所谓“于”乃基础，即坛城之主自身。进入乃无差别地进入，即成为一切天女之自性。“木”之意乃同一部族。
English
Chapter Twelve: A Detailed Explanation of All Necessary Activities and Their Distinctions. Chapter Twelve: A Detailed Explanation of All Necessary Activities and Their Distinctions. Now, having blessed and empowered the assembly of realizations, in order to please the mandala that has been invoked and absorbed, it is completed with the song of offering of practice. Then, the Bhagavan, the great being, the Samaya Vajrasattva, entered into the Samadhi of the form of a Tsitsi, and also entered into the Samadhi of the form of a sow. He entered into the Samadhi of Saraswati. He also entered into the Samadhi of the form of Gauri, and spoke these songs of offering. This is immediately after chapter eleven. The Bhagavan has finished speaking. From the Tantra spoken by the Purusha: The palace of all Buddhas, is the realm of all Buddhas, because the palace is blocked by the vow of great compassion, therefore it is called Purusha. It is the great continuous one. By this meaning. Samaya is the difference between generating the mind of enlightenment and making aspirations at the time of the cause, and it does not exceed the time when doing the benefit of sentient beings. Vajra is the indivisible wisdom, and Sattva is the meaning of definitely making the aspects of desire, form, and formlessness into one. That is also as it is said in the Hevajra: Indivisible Vajra is said, Sattva is the oneness of the three existences, by the combination of this wisdom, it is said to be Vajrasattva. Therefore. From that very nature, to the illusion of conventional Bodhi, from the semen of the non-duality of the wheel of the Tathagata, countless peaceful goddesses manifest, becoming these Saraswatis, Tsa Tsi (藏文 ཙརྩི།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is Vajrasattvamatrika. It is a distinction of that form, that is, countless. Samadhi is the meaning of making the mind one-pointed. The word "la" means the basis, that is, the lord of the mandala himself. Entering means entering without difference, that is, becoming the nature of all goddesses. The meaning of "shing" is the same lineage.
Chinese
而且也完全包括了其他的女性神祇。 猪女（ཕག་མོ་）是意义和象征相符的。 此外，也完全包括了过去方面的未来。 声音（དབྱངས་）是那声音的完全清净，具有“丹”的被称为“坚”。 郭里（གཽ་རཱི་）是普拉哈达噶玛（པྲ་ཧ་དྷ་ཀརྨ་，梵文天城体：प्रहधकर्म，梵文罗马拟音：prahadhakarma，行为完全一致），意思是所有事业平等，以自性行事。 称为“德”（ཏེ་）的是一同相似的女神们，以近似的供养之歌，异口同声地供养，这是使圣者欢喜；歌是同时出生的真如的显现。 这些是从开始出现的这些。 述说是具有词语的。 称为“作”（མཛད་དོ་）的是与身体的舞蹈相符。 什么是相符的词语呢？ 说道： ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་བླ། །（藏文） 阿吉吉，阎罗死神黑尊。（汉语字面意思） སྲིན་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་བཞིན་ཁྱོད། ། 具有罗刹形象的自性您。 བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། 我见您后非常恐惧。 ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐོང་མཛོད། ། 请看这忿怒的自性。 这是金刚萨埵女的歌，阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）是无生，即无生，是法身。 吉吉（ཀྱེ་ཀྱེ་）是对所化众生 निश्चित 呼唤，是圆满受用身和化身从中显现。 阎罗死神黑尊是上师，是为证得正等觉佛陀应具备的特征。 具有罗刹形象的是，在所说的续部中说： 三面（ཞལ་གསུམ་） 三界（སྲིད་གསུམ་）怖畏者（འཇིགས་བྱེད་བ།）。 杀害有情（འགྲོ་བ་གསོད་བྱེད་）六臂者（ཕྱག་དྲུག་པ།）。 终结轮回（འཁོར་བ་མཐར་བྱེད་）颜色任何（མདོག་གང་ཅིང༌།）。 罗刹形象即黑汝嘎（སྲིན་པོའི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ）。 这就是所说的。 伟大是难以忍受的形象，那也是因为对有情的慈爱而化现的自性您。 我（བདག་གིས་）是指慈爱的自性匝则嘎等。 您是薄伽梵，见到的是成为对境的身体，非常恐怖。 忿怒的自性是忿怒的因，说“请看这个”是用与慈爱相异的词语。 这是以慈爱本身，对显现嗔恨之相的身体，特别陈述的供养。 此外还说： མཐོང་སེ་ས་སྟེང་ས་འོག་བཅས། ། 见到地上和地下的一切。 ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡས་པར་མཛོད། ། 请以您的舞蹈来加持。 ཨ་ཛ་ནག་པོ་བཅག་འདྲ་ཡི། ། 阿札（ཨ་ཛ，梵文天城体：अज，梵文罗马拟音：aja，无生）黑色被摧毁般。 ཁྲོ་ཁྱོད་རོ་ལངས་བཞིན་གར་མཛོད། ། 忿怒的您如僵尸般舞蹈。 这是金刚亥母的歌，高处是天神和天女的
English
And it also completely includes other female deities. The Pig Woman (ཕག་མོ་) is consistent in meaning and symbolism. Furthermore, it also completely includes the future in the past aspects. Sound (དབྱངས་) is the complete purity of that sound, and what possesses "Dan" is called "Jian." Gauri (གཽ་རཱི་) is Prahada Karma (པྲ་ཧ་དྷ་ཀརྨ་，Devanagari: प्रहधकर्म，IAST: prahadhakarma, action completely consistent), meaning all actions are equal, acting with self-nature. What is called "De" (ཏེ་) is that the goddesses who are alike together, with similar offering songs, offer in unison, which is to please the holy ones; the song is the manifestation of the suchness that is born simultaneously. These are these that come from the beginning. Narration is having words. What is called "Do" (མཛད་དོ་) is consistent with the dance of the body. What are the consistent words? It is said: ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་བླ། །（Tibetan） A-kye-kye, Yama, Death, Black Lord. (Literal Chinese meaning) སྲིན་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་བཞིན་ཁྱོད། ། You, with the nature of a Rakshasa form. བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། Seeing you, I am very afraid. ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐོང་མཛོད། ། Please see this wrathful nature. This is the song of Vajrasattvama, A (ཨ，Devanagari: अ，IAST: a, without) is unborn, that is, unborn, is the Dharmakaya. Kye-kye (ཀྱེ་ཀྱེ་) is a निश्चित call to the beings to be tamed, it is the Sambhogakaya and Nirmanakaya manifesting from it. Yama, Death, Black Lord is the Guru, it is the characteristic that should be possessed to attain the perfect enlightenment of the Buddha. Having the Rakshasa form is, in the spoken Tantra, it is said: Three faces (ཞལ་གསུམ་) Three realms (སྲིད་གསུམ་) Fearful one (འཇིགས་བྱེད་བ།). Killing sentient beings (འགྲོ་བ་གསོད་བྱེད་) Six-armed one (ཕྱག་དྲུག་པ།). Ending samsara (འཁོར་བ་མཐར་བྱེད་) Color any (མདོག་གང་ཅིང༌།). The Rakshasa form is Heruka (སྲིན་པོའི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ). This is what is said. Great is the unbearable form, that is also because of the loving-kindness towards sentient beings, the self-nature you manifest. I (བདག་གིས་) refers to the loving-kindness self-nature Zazika etc. You are Bhagavan, seeing is the body that has become the object, very terrifying. The wrathful nature is the cause of wrath, saying "Please see this" is with words different from loving-kindness. This is with loving-kindness itself, to the body that manifests the sign of hatred, a specially stated offering. Furthermore, it is said: མཐོང་སེ་ས་སྟེང་ས་འོག་བཅས། ། Seeing all above and below the earth. ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡས་པར་མཛོད། ། Please bless with your dance. ཨ་ཛ་ནག་པོ་བཅག་འདྲ་ཡི། ། Aja (ཨ་ཛ，Devanagari: अज，IAST: aja, unborn) black as if destroyed. ཁྲོ་ཁྱོད་རོ་ལངས་བཞིན་གར་མཛོད། ། Wrathful you dance like a zombie. This is the song of Vajravarahi, the high place is the gods and goddesses of