Tibetan
ངས་པའི་རྔ་མོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་ནས་དེའི་ཕས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་པའི་འོས་དང་ལྡན་པའི་རྡས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པ་ལ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་འོད། །ཐོ་བ་འཛིན་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཕྱག་ཏུ་ཐོ་བ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ཞལ་གསུམ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་སོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་མོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་མཚུངས་པ་ནི་རྩ་པའི་ཞལ་ལོ། །ཐོ་བ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཕའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱག་ནི་གཡས་ཀྱི་བར་མ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོང་དོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པ་ལ། མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ཁྲོས་པས་འཇིགས། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། །མཁས་པས་ཕྱག་ཏུ་དབྱིག་པ་དགོད། །ཅེས་པ་ལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཁྲོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་སྨིན་མ་བསྡུས་པའོ། །མདོག་དཀར་པོ་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཚེར་བའོ། །ཁྲོས་པས་འཇིགས་པ་ནི་ཕྱག་དྲུག་གི་མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་མ་རུངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ནིང་བདག་དང་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་མི་བགྲུངས་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེའོ། །མཁས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཕྱག་ཏུ་དབྱུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དུ་དགོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར་བ་ལ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྡིགས་པ་ཡི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །པདྨ་ཞེས་བྱ་མཁས་པས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམར་བ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཏེ་།འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྡིགས་པ་ནི་ཚར་གཅོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགོད་པའོ། །ཕྱག་ན་པདྨ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པའོ། །དམར་པོ་བསྣམས་པ་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་བྱ་བ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་གུ་སྟེ། །ཕྱག་ནར་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཡིས། །ལན་ཀུན་བྱེད་པར་ གྱུར་པ་ཡི། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ལྗང་གུ་ནི་མརྒད་སྟེ་སྔོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །རལ་གྲི་རབ་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འབར་ལ་རྒྱས་པའོ། །ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བའི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མདོག་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་གསུངས་པ་ནི། །བྷ་གར་ལིངྒ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟ་བྷ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །ལིངྒ་ནི་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྷ་ག་ལ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་དང༌། །ཡན་ལག་འཁྱུད་ཅིང་བདེ་བའི་གར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱར་བས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྷ་གའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཞེ་སྡང་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་ལ་དམིགས་ནས། །ཕྲ་མ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྲ་མ་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྲག་དོག་དྲན་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཙོ་བོ་ནས་གོ་རིམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ ཡང། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་དང་ལམ་རིམ་དང༌། །འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་དྷ་གོ་རིམས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བས་ན་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་རིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེའི་རྟགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པའི་རིམ་པས་གཞག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔར་འབྱུང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་རིགས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་གང་དག་གཙོ་པོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤར་ནས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་པོས་ཁྲི་བཟུང་འཁོར་གྱི་འཚོ་བ་རྙེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་གཙོ། །སྦྱོར་བ་དང་པོས་གཙོ་བོ་གསལ་བྱས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་དྲན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ནས་ཉེ་བར་བརྩམས་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ ལས་རྙེད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ར
Chinese
用偷来的鼓槌敲打，带往南方。然后睡醒后，他的父亲会给予符合智慧行为的报酬。现在宣说随念的禅修次第：三面六臂具怖畏，犹如因陀罗蓝宝石之光，持有锤子的行为者，手中放置锤子。其中，三面是指右、左和中央。六臂是指右和左的三个分支。因陀罗蓝宝石是蓝色的，与此相似的光芒是根本的面容。持有锤子是指金刚锤，即各种金刚，二十个顶端。行为者是指心的造作的禅定。手是指右边的中间，像那样的锤子金刚，以禅定安放在东方方向的门守护者处。三面六臂忿怒者，颜色白色，因忿怒而怖畏，怖畏亦令怖畏，智者手中放置手杖。其中，三面六臂已如前述。忿怒者是指眼睛等极度张开，眉毛紧锁。颜色白色是指像水晶般极度闪耀。因忿怒而怖畏是指六臂的武器锋利且极度燃烧，从而使南方的不驯服的魔女们灭尽。怖畏是指我和不驯服的夜叉们。那也令怖畏的是薄伽梵手杖金刚。智者是指具足智慧的瑜伽士，以手中持有手杖的禅定，安放在南方方向的门守护者处。三面六臂红色者，大怖畏威吓者，手中持红色莲花，莲花名为智者所修。红色是指具有红莲花的颜色，大怖畏是指颠倒的认知，威吓是指调伏并安放在那唯一的真如上。手中莲花是指八瓣莲花，与解脱相近。持红色是指贪欲的自性，是慈悲心，是完全摄持众生。莲花金刚，阎魔敌。具足智慧的瑜伽士智者以禅定安放在西方方向的门守护者处。
English
Using stolen drumsticks to strike, taking it to the south. Then, after waking up, his father would give a reward befitting wise conduct. Now, the order of mindfulness meditation is proclaimed: Three faces, six arms, with terror, Like the light of an Indra sapphire, An actor holding a hammer, Place the hammer in the hand. Among these, three faces refer to the right, left, and center. Six arms refer to the three branches of the right and left. Indra sapphire is blue, and the light similar to it is the root face. Holding a hammer refers to the vajra hammer, which is various vajras, twenty tips. The actor refers to the samadhi of mental activity. The hand refers to the middle of the right, and the hammer vajra like that, is placed by samadhi at the door guardian in the eastern direction. Three faces, six arms, wrathful one, Color white, terrifying with wrath, Terror also causes terror, The wise place a staff in the hand. Among these, three faces and six arms have been explained before. Wrathful one refers to eyes and so on being extremely wide open, and eyebrows furrowed. Color white refers to being extremely radiant like crystal. Terrifying with wrath refers to the six arms' weapons being sharp and extremely blazing, thereby causing the untamed demonesses of the south to be extinguished. Terror refers to me and the untamed yakshas. That which also causes terror is the Bhagavan staff vajra. The wise one refers to the yogi endowed with wisdom, who, with the samadhi of holding a staff in hand, places it at the door guardian in the southern direction. Three faces, six arms, red one, Great terror, threatening one, Holding a red lotus in the hand, The lotus is called that which the wise meditate on. Red refers to having the color of a red lotus, great terror refers to inverted cognition, threatening refers to subduing and placing it on that one suchness. The lotus in the hand refers to the eight-petaled lotus, being close to liberation. Holding red refers to the nature of desire, it is the heart of compassion, it is completely holding beings. Lotus vajra, Yamantaka. The wise yogi endowed with wisdom places it by samadhi at the door guardian in the western direction.
Chinese
以笑作答。三面六臂身绿色，手持长剑，能成办一切事业。名为宝剑，应如是观想。所谓绿色，即祖母绿，是碧绿且极繁茂之色。宝剑极其锋利，炽燃而广大。事业即一切佛的事业，能成办息增等一切事业者，名为宝剑金刚阎魔敌，作为北方之护门，以三摩地而笑作答。于现观次第中，所分的嗔怒阎魔敌等之手、面和颜色，应与已述者相合。次第而分，首先所说的坛城之主应观想，为了成就如是之故，宣说了建立虚空坛城，即：བྷ་གར་ལིངྒ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། （藏文）དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། （藏文）应观想巴嘎林嘎，应观想坛城之主。所谓巴嘎，即金刚亥母之巴嘎，已述其为一切法之本性。此亦与自身相同。林嘎即自身的秘密金刚。形相即天之轮，观想彼等融化的明点菩提心从金刚道射向巴嘎。坛城之主即主尊，观想嗔怒金刚之义即是：与自身极相似，肢体交抱，安乐之舞，金刚莲花相合，薄伽梵安住于巴嘎之位。此乃极瑜伽之时，由暖湿所生，由卵所生，由化生所生，而非薄伽梵入定。此乃破除某些人之欲求。现在于佛母莲花坛城中，宣说以次第忆念秘密坛城，即：ཞེ་སྡང་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། （藏文）གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། （藏文）以嗔恨忆念瑜伽，应观想愚痴忆念。གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་ལ་དམིགས་ནས། （藏文）ཕྲ་མ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། （藏文）于愚痴忆念而专注，应观想谄诳忆念。ཕྲ་མ་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། （藏文）འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། （藏文）以谄诳忆念瑜伽，应观想贪欲忆念。འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། （藏文）ཕྲག་དོག་དྲན་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། （藏文）以贪欲忆念瑜伽，应忆念嫉妒具苦行。此之义即是从主尊开始次第忆念，此中亦如是。
English
Answers with laughter. Three faces, six arms, green in color, holding a long sword in the hands, which accomplishes all actions. It is called the sword, one should contemplate in this way. The green color is emerald, which is green and very lush. The sword is extremely sharp, blazing and vast. The action is the activity of all Buddhas, which accomplishes all actions such as pacifying and increasing, and is called the Sword Vajra Yamantaka, who, as the guardian of the northern gate, answers with samadhi and laughter. In the order of manifestation, the hands, faces, and colors of Yamantaka, etc., of anger that have been divided, should be combined with what has already been described. In the order of division, the lord of the mandala mentioned first should be contemplated, and for the sake of accomplishing this, it is said to establish the mandala of space, that is: bhagaralinga nam bsgom bya. (藏文) dkyil 'khor bdag po rnam par bsgom. (藏文) One should contemplate bhaga linga, one should contemplate the lord of the mandala. Bhaga is the bhaga of Vajravarahi, which has been described as the nature of all dharmas. This is also the same as oneself. Linga is one's own secret vajra. The form is the wheel of the gods, and one should contemplate the melting bindu bodhicitta radiating from the vajra path to the bhaga. The lord of the mandala is the main deity, and the meaning of contemplating the wrathful vajra is: extremely similar to oneself, limbs embracing, a dance of bliss, vajra and lotus united, the Bhagavan resides in the place of bhaga. This is at the time of extreme yoga, born from heat and moisture, born from eggs, and born from transformation, not the Bhagavan entering into samadhi. This is to dispel the desires of some people. Now, in the lotus mandala of the mother, it is said to remember the secret mandala in order, that is: zhe sdang rjes dran rnal 'byor gyis. (藏文) gti mug rjes dran bsgom par bya. (藏文) With the yoga of remembering anger, one should contemplate remembering ignorance. gti mug rjes dran la dmigs nas. (藏文) phra ma rjes dran bsgom par bya. (藏文) Focusing on the remembrance of ignorance, one should contemplate remembering flattery. phra ma rjes dran rnal 'byor gyis. (藏文) 'dod chags rjes dran bsgom par bya. (藏文) With the yoga of remembering flattery, one should contemplate remembering desire. 'dod chags rjes dran rnal 'byor gyis. (藏文) phrag dog dran bya brtul zhugs can. (藏文) With the yoga of remembering desire, one should remember jealousy, possessing asceticism. The meaning of this is to remember in order starting from the main deity, and here also it is like that.