Tibetan
ཞི་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འཇིགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་དངང་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིགས་དང་དོགས་པའི་ཡིད་ནི་བྱུང་འགྱུར་ན། །བླ་མ་རྗེས་དྲན་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ ཉིད་ནི་དྲན་བྱས་ལ། །ཤེས་ཤིང་རིག་པ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་ལྷའི། །དཔའ་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇིགས་པའི་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བར་ཆད་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལམ་ནི་གང་འདོད་པ། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ལམ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །གང་འདོད་པ་ནི་མཁོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། ས་འོག་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། རྐང་བྱུག་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། གི་ཧང་དང༌། དངུལ་ཆུ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་ཇི་སྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་མོ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། མ་ཧེ་དང་ནི་ཀུ་བེ་ར། །སྟག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དོམ་དང་སྤྲེའུ་དག་དང་ནི། །ཁྱི་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་དང༌། །དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ཚྭ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཚ་གསུམ་སོ་བན་ཛ། །འདི་དག་ལེགས་སྦྱར་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་མ་ཧེ་ནི་གླང་རྒོད་དོ། །ཀུ་བེ་ར་ནི་ཅེ་སྦྱང་ངོ༌། །སྟག་ནི་རི་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང་དྲེད་མོའོ། །དོམ་ནི་མཁྲིས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྲེའུ་ནི་ནགས་ཀྱི་རོལ་མོའོ། །ཁྱི་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྲུང་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དུག་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །སྐེ་ཚེ་ནི་ལྡུམ་རའི་སྔོན་པོའོ། །ཚྭ་ནི་ཟས་ཀྱི་རོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཚ་བ་གསུམ་ནི་གྷ་དྲའི་ཤིང་དང༌། པི་པི་ལིང་དང༌། ར་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུའོ། །སོ་བན་ཛ་ནི་ཕྱེ་མ་གསུམ་མོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི་རྫས་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །གཟུགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའོ། །བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསོལ་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ནི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཤེད་པོ་ནི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ནི་གོང་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཉེ་བར་བྲན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མཉེས་པར་དབུལ་བའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ནི། གང་གཱ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུད་ཞི་བ། །མདངས་ནི་པདྨ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མཛེས། །འཁོར་བ་ཉེར་མཐུན་མཛེས་པའི་རོལ་རྩེད་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱིས་ཉེར་བསྟེན་པ། །གསང་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མོ། །མི་ཡི་དུ་མོ་རབ་མཛེས་བཞིན་མདངས་ཅན། །བདག་གི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགུག་སྦྱོར་མཛོད། །ཅེས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་འགྲུབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆེ་གེ་མོ་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ཡི་ཕ་ཡིས་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ལ་སོགས་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ཤ་ཡ་ཀ་ར་བ་ཏྲ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་བས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ལ་ཁྲིའི་ཚད་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་དེའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡོག་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་བ་སྲིད་ན་དེ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱིན་ན། །རྨི་ལམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བརྡེག་ཅིང༌། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད། །སད་ནས་དེ་ཡི་ཕ་ཡིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་པའམ་རབ་ཏུ་དཀའ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་མཆོག་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་བརྡེག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྱི
Chinese
关于寂止的开示是：具有阎魔的瑜伽者，心中不要稍微害怕。这里所说的阎魔的瑜伽是嗔恨金刚。与此相应的是愚痴等等。心中的瑜伽有四种形态。由于它们的差别，无论发生什么行为和作用，以及令人恐惧的事情，都不要稍微害怕。如果产生恐惧，如经中所说：如果生起恐惧和疑虑之心，忆念上师，忆念誓言，忆念自己的瑜伽，了知并觉悟无畏狮子神的，勇士之心瑜伽应当修习。恐惧之心本身会制造障碍。因此，它的结果会如何呢？瑜伽之路，随所欲求，一切皆能施予。这里所说的瑜伽是方便与智慧的平等结合。它的道路是心的力量。随所欲求的是所需之物，即飞行、地行、妙瓶、宝剑、眼药、足药、铁钩、绳索、金刚杵、基朗、水银、以及任何能提取精华之物，瑜伽士祈祷后，一切皆能施予，可以随意取用。现在，对于获得征兆的瑜伽士，为了明咒禁行，宣说了勾招女子的方法：水牛和俱毗罗，老虎和除此之外的，熊和猴子们，以及狗的差别，毒和蓝莲花，盐以及三热和苏班扎。这些都应制成精美的形象。这里所说的水牛是野公牛。俱毗罗是黄鼠狼。老虎是用条纹来区分的。除此之外的是大象和母熊。熊是用熊胆来区分的。猴子是森林的嬉戏者。狗是守护家园的。差别是所有这些的灯。毒是咬紧牙关。蓝莲花是花园里的蓝色花朵。盐是产生食物的味道。三热是གྷ་དྲའི་ཤིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）树，毕波利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和拉塔卡的果实。苏班扎是三种粉末。精美地混合是指这些物质
English
The instruction on pacification is: A yogi who possesses Yama's yoga should not be slightly afraid in his heart. Here, Yama's yoga refers to the wrathful vajra. Being associated with it means being associated with ignorance and so on. There are four aspects of yoga in the mind. Due to their differences, no matter what actions and activities occur, and whatever is frightening, one should not be slightly afraid. If fear arises, as stated in the tantra: If a mind of fear and doubt arises, remember the guru, remember the vows, and remember your own yoga. Knowing and realizing the fearless lion deity, one should meditate on the yoga of the heroic mind. The mind of fear itself creates obstacles. Therefore, what will be its result? The path of yoga, whatever is desired, it bestows all of it. Here, yoga refers to the equal union of skillful means and wisdom. Its path is the power of the mind. Whatever is desired is what is needed, such as flying, traveling underground, a wonderful vase, a sword, eye medicine, foot ointment, an iron hook, a rope, a vajra, a kilaya, mercury, and whatever can extract essence. After the yogi prays, it bestows all of it, and one can take as much as one wants. Now, for a yogi who has obtained signs, for the sake of vidyāvrata, the method of attracting a girl is taught: Buffalo and Kubera, tiger and others besides, bear and monkeys, and the distinction of dogs, poison and blue lotus, salt and the three hot spices and Sobanja. These should be made into beautiful images. Here, buffalo refers to a wild bull. Kubera refers to a mongoose. Tiger is distinguished by stripes. Others besides are elephant and female bear. Bear is distinguished by bile. Monkey is the forest entertainer. Dog is the one who closely guards the house. Distinction is the lamp of all of these. Poison is clenching teeth. Blue lotus is the blue flower in the garden. Salt is what creates the taste of food. The three hot spices are ghada'i shing (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) tree, pi pi ling (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the fruit of rataka. Sobanja is three powders. Mixing well refers to these substances
Chinese
将这些合为一体。形是阎罗死神。事是如法。那些如何做呢？阎罗死神恐怖之形，瑜伽士向其祈祷。其中，阎罗是成办事业者。死神是无碍地行于事业者。恐怖之形与前相同。瑜伽士将五肉五甘露，以杂果供食接近，将盛有朵玛的大器置于前方，加持并悦意供养。祈祷是，天等极寂静，具有莲花光彩的女子是，如恒河水流般相续寂静，光彩如莲花般极美，眷属亲近，具有美妙嬉戏，以各种用具服侍，与大秘密俱生者交合。天女、龙女、药叉女、乾闼婆女，人间美女，极美面容光彩照人，为了我的利益，请您勾招结合。这些等等。讲述了那些成就以及如何变化，ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་等咒语是，某某请赐予我。其父会给予。其中，ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་是第十四，等咒语是，嗡(梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 毗舍雅(梵文天城体：，梵文罗马拟音：biśāya，汉语字面意思：毗舍雅) 嘎啦(梵文天城体：，梵文罗马拟音：kara，汉语字面意思：嘎啦) 巴扎(梵文天城体：，梵文罗马拟音：batra，汉语字面意思：巴扎) 夏雅(梵文天城体：，梵文罗马拟音：śaya，汉语字面意思：夏雅) 吽(梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) 啪特(梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。念诵此咒一百万遍后，从黑月一日开始，接近至十四之时，以十万之量，某某将会赐予我。为何如此呢？因为其父是阎罗死神，其腹中安住三有。随其之后行和接近退回者，是因为他们也做那些事而给予。如果可能不给予，为了惩罚他们而说，如果瑜伽母不给，梦中阎罗死神击打，带往南方。醒来后其父会，其中，如果不能成就或者非常困难。瑜伽士是自己。不给是所要成办的明妃。因此，他也将对其进行惩罚，在梦中至尊阎罗死神击打并彻底摧毁。在风之坛城之上极度旋转。
English
These are combined into one. The form is Yama, the Lord of Death. The action is in accordance with the Dharma. How are these done? Yama, the Lord of Death, has a terrifying form. The yogi makes offerings to him. Among these, Yama is the one who accomplishes actions. The Lord of Death is the one who engages in actions without obstruction. The terrifying form is the same as before. The yogi places the five meats and five amritas, along with offerings of mixed fruits, in a large vessel in front, blesses them, and makes pleasing offerings. The prayer is: The goddess, etc., is extremely peaceful, a maiden with the radiance of a lotus, whose lineage is as peaceful as the flow of the Ganges River, whose radiance is extremely beautiful like a lotus, with attendants who are intimate and engaged in beautiful play, served by all kinds of implements, uniting with the great secret co-emergent one. Goddesses, nāga maidens, yaksha maidens, gandharva maidens, human maidens, extremely beautiful with radiant faces, for my sake, please attract and unite. These and so on. It is said how those are accomplished and how they change: The mantra such as hrīḥ ṣṭrīḥ is: Please grant me so-and-so. Her father will give. Among these, hrīḥ ṣṭrīḥ is the fourteenth, and the mantra such as: oṃ biśāya kara batra śaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Having recited this mantra one hundred thousand times beforehand, starting from the first day of the dark moon, approaching the time of the fourteenth, with a measure of one hundred thousand, so-and-so will grant me. Why is that? Because her father is Yama, the Lord of Death, and the three realms abide in his belly. Those who follow him and those who closely turn away give because they also do those things. If it is possible that they do not give, it is said in order to punish them: If the yoginī does not give, in a dream Yama, the Lord of Death, strikes and carries her to the south. Upon awakening, her father will... Among these, if it is not accomplished or is very difficult. The yogi is oneself. Not giving is the vidyādhara to be accomplished. Therefore, he will also punish her, and in a dream, the supreme Yama, the Lord of Death, strikes and completely destroys her. Rotating extremely on top of the mandala of wind.