Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ནཾ་ལས་ཆུ་བདག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་ལ་ལག་པ་གཡས་ན་རལ་གྲི། གཡོན་པ་ན་ཀླུའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་དགའ་བོ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་ལྗང་བ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཏ་ཀྵ་ཀ་དམར་པོ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀ་རྐོ་ཊ་ནག་པོ། མེའི་མཚམས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། རླུང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་ནཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་བག་ཟན་གཅང་མའི་བཤོས་ཡི་གེ་ཕུས་བསྔགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རུ་དང༌། ཆུ་སྲིན་སེན་མོ་དང༌། ཉུངས་ཀར་སེར་པོ་དང༌། ནཱ་ག་པུས་པ་དང༌། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཐང་ཆུ་དང༌། ཤ་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང༌། ཞུ་ན་མར་གྱི་མར་མེ་མངོན་པར་སྔགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུག་སྟེ། །ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་གཞག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཞག་ཅིང་ཡོན་ཆབ་བྱིན་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་གཞན་ཡང༌། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་དྲི། །གོས་དང་འཕན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། །སྔོན་ པོ་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུམ་པ་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། བདག་ལ་ཉེ་བར་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་དབབ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཆར་འབེབས་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ནཱ་ག་ནཾ་པར་ཤ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཁྲི་བཟླས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་འབེབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབེབས་ན་དེ་ནས་ཡང་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཏེ། དེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བཀུག་ལ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ནཾ་བསྒོམས་ནས་ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། བུ་རམ་དང་ཞུན་མར་དང་འོ་མས་བཀང་བའི་བསྲེག་བླུགས་གསུམ་གསུམ་གཡས་སུ་བཞག་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབེབས་ན་ཀླུ་ལ་ཆད་པ་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་དང་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བློའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་དང་ཀླུའི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེའི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་སྙིང་གར་བལྟས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་མེས་གདུངས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཁྲོ་བོའི་མེས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སེམས་དད་པར་གྱུར་བས་ཆུ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་བསམས་ནས་ངེས་པར་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆར་མི་འབེབས་ན་ཚིག་གི་དོན་དུ་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་མཚོས་ནི་ཆུ་ཀླུང་གིས་དང༌། ཀླུ་གནས་པའི་ས་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱིས་དང༌། ཤིང་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ས་ལས་ཀླུའི་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བ་བྱས་ལ། དེ་ཁམ་ཕོར་སོམ་བཏང་བར་བླང་བ་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་གོས་དང་དུག་དང་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཚ་བའི་ མར་གྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདབ་མ་ལ་ཀླུའི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་བརྟེན་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེའི་སྙིང་གར་གཞུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཀླུའི་གཟུགས་གཅིག་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕུཿ་སྙིང་གར་དགོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞབས་ཀྱིས་དེའི་གཟུགས་མནན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ནི་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ངེས་པར་འབེབས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེན་འདི་ནི་དེས་པ་སྟེ། ཆར་ནི་མི་འབབ་དུས་དག་ཏུ། །བཟླས་པ་ཁྲི་བྱས་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆེས་ན་གཅོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་བྱས་པས་ཀླུ་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལེགས་པར་བསམས་ལ། ཞི་བའི་ཆོ་གས་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱའོ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ན་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གལ་ཏེ་ཆར་མི་གཅོད་ན་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གསད་དཔལ
Chinese
坛城白色且圆形，以宝瓶为标志。其上，从pAM（པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，莲花）生出八瓣白色莲花。其上，从naM（ནཾ，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：naṃ，水）生出白色水神，具有八蛇的头饰，呈男性的形象，右手持剑，左手持龙索。东面的花瓣呈喜悦的莲花瓣般的翠绿色。南面的花瓣是财神之子，白色。西面的花瓣是红色塔克夏卡。北面的花瓣是黑色卡科塔卡。火隅是白色莲花。空无的角落是大白莲花。风位是黄色海螺守护者。自在天处生出各种姓氏。所有这些都源于字母naM（ནཾ，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：naṃ，水）的种子字。然后，将红糖、牛奶、酥油和纯净面粉的食物，以字母phu（ཕུ）赞颂并供养。随着时间的推移，还要供养跟随季节的香，如：冰片、鳄鱼爪、黄色芥末、龙花、龙脑香的水、混合蔗糖的香，以及酥油灯。然后，在两个za（ཛ）之间放入种子字。念诵以om（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，唵）和svaha（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā， स्वाहा）结尾的咒语。以光芒铁钩的形状，将龙众召唤到各自的位置，给予浴水并如法供养。此外，还要供养蓝色花朵和香，以及蓝色衣服和幡，还有装满蓝色水的宝瓶。以这些供品祈祷：伟大的龙王，请您考虑到世尊的教令和对我等的慈爱，请您在此刻降下大雨！说完后，心想龙王召唤所有龙众，特别努力地降雨。念诵：oM hrIH striH vikR^itAnana hUM hUM phaT phaT（ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭriḥ vikṛtānanā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，唵 诃利 瑟知利 维格利达那那 吽 吽 啪 啪）。oM hana nAga naM parashapaya svAhA（ཨོཾ་ཧ་ནཱ་ག་ནཾ་པར་ཤ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ hana nāga naṃ paraśapaya svāhā，唵 哈 纳嘎 南 巴拉夏巴雅 梭哈）。以禅定之心念诵一万遍，之后就会降雨。如果还不下雨，那么再做一个圆形火炉，在上面画一个圆形坛城。在那里，生起并召唤龙王们，在舌头上观想字母naM（ནཾ，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：naṃ，水），以浴水等供品令其欢喜。将装满红糖、酥油和牛奶的三份祭品放在右边焚烧。
English
The mandala is white and round, marked with a vase. On it, from paM (པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, lotus) arises an eight-petaled white lotus. On it, from naM (ནཾ, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: naṃ, water) arises a white water deity, adorned with the hoods of eight snakes, in the form of a male, holding a sword in his right hand and a serpent lasso in his left. The eastern petal is a vibrant green, like a joyful lotus petal. The southern petal is the white son of the wealth deity. The western petal is red Takshaka. The northern petal is black Karkotaka. In the fire corner is a white lotus. In the corner of emptiness is a large white lotus. In the wind direction is a yellow conch shell guardian. In the place of the powerful one, various lineages are generated. All of these arise from the seed syllable naM (ནཾ, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: naṃ, water). Then, offer brown sugar, milk, ghee, and pure flour food, praised with the syllable phu (ཕུ). Also offer incense that follows the seasons, such as camphor, crocodile claws, yellow mustard, Naga flowers, water infused with Naga saffron, incense mixed with sugar, and ghee lamps, all explicitly praised. Then, insert the seed syllable between the two za (ཛ). Recite the mantra ending with om (ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Om) and svaha (སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, svāhā). In the shape of a radiant iron hook, summon the nagas to their respective places, give them bath water, and properly worship them. Furthermore, offer blue flowers and incense, as well as blue clothes and banners, and vases filled with blue water. With these offerings, make the following prayer: Great Naga King, please consider the command of the Blessed One and your loving-kindness towards us, and please send down great rain at this time! After saying this, think that the Naga King summons all the nagas and makes a special effort to send down rain. Recite: oM hrIH striH vikR^itAnana hUM hUM phaT phaT (ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ ṣṭriḥ vikṛtānanā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ). oM hana nAga naM parashapaya svAhA (ཨོཾ་ཧ་ནཱ་ག་ནཾ་པར་ཤ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Romanized Sanskrit: oṃ hana nāga naṃ paraśapaya svāhā). If you recite this ten thousand times with a meditative mind, rain will follow. If it still does not rain, then make a round fire pit and draw a round mandala on it. There, generate and summon the Naga Kings, visualize the syllable naM (ནཾ, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: naṃ, water) on your tongue, and please them with offerings such as bath water. Place three offerings filled with brown sugar, ghee, and milk on the right and burn them.
Chinese
因此感到满足而降雨。如果这样还不下雨，就应该对龙进行惩罚：像以前一样制作龙的坛城，但不同的是，首先要绘制风的坛城。自己也要观想成位于智慧莲花中央，如劫末之火般燃烧，令所有龙都感到恐惧的阎罗死主之瑜伽士，并观想用左伸之足压住一切。将自己的咒语的每个字和龙的心咒一一交替，带着傲慢念诵。然后观想风所推动的火焰之光照耀莲花心间。这样，从下被火烧灼，从上被忿怒尊之火烧灼，变得非常虔诚，观想吐水的龙之轮，必定会降雨。如果那样还不下雨，就应该讲述词的意义：从海、江河、龙居住的地方、蚁穴、单棵树的根部之土中，制作龙的形象，七个蛇头。将其视为已献祭的食物残渣，用坟场的布或被武器杀死之人的衣服、毒药、盐、芥末和热酥油绘制八辐宝剑轮。在其中心绘制八瓣莲花，在花瓣上写龙的心咒，中央写种子字བཾ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，水），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）。将轮安放在龙的形象的心间。因此，要观想一个龙的形象，将字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）ཕུཿ（藏文，梵文天城体phuḥ，梵文罗马拟音phuḥ，发出…的声音）放在心间。自己变成阎罗死主之身，用脚压住那个形象，像以前一样念诵咒语，如ཧྲཱིཿ་（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，赫利）ཥྚྲྀཿ་（藏文，梵文天城体ṣṭrīḥ，梵文罗马拟音ṣṭrīḥ，具光）等咒语，并观想龙从天空降雨。他们一定会降雨吗？这种想法是多余的，因为有“不下雨的时候，念诵十万遍，就会下雨”之说。如果非常严重，应该断除，以薄伽梵愚痴金刚为主尊，将八龙观想在寂静的火炉中，用寂静的仪式焚烧酥油和牛奶等十万次。即使那样，如果恶龙不停止降雨，就在忿怒的火炉中用忿怒的仪式杀死。
English
Therefore, being satisfied, it rains. If it still doesn't rain, the nagas should be punished: make the mandala of the nagas as before, but the difference is that first the mandala of wind should be drawn. One should also visualize oneself as the yogi of Yama, the lord of death, who is in the center of the lotus of wisdom, blazing like the fire at the end of the kalpa, terrifying all the nagas, and visualize pressing down on everything with the left outstretched foot. Alternate each syllable of one's own mantra with each essence of the nagas, and recite with pride. Then, gazing at the lotus heart with the light of the fire driven by the wind, in this way, scorched by the fire from below and scorched by the fire of the wrathful deity from above, becoming extremely devoted, contemplate the wheel of the nagas that spews water, and it will definitely rain. If it still doesn't rain, the meaning of the words should be explained: from the sea, rivers, the place where the nagas dwell, anthills, and the soil at the roots of a single tree, make an image of a naga with seven snake heads. Treat it as leftover food that has been offered, and draw an eight-spoked sword wheel with cloth from a cemetery or clothes of someone killed by a weapon, poison, salt, mustard, and hot ghee. In its center, draw an eight-petaled lotus, write the essence of the nagas on the petals, and in the center, support it with the letters བཾ་ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, water) and ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Hum). Place the wheel in the heart of the image. Therefore, one should visualize a single image of a naga, placing the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Hum) ཕུཿ (Tibetan, Devanagari phuḥ, Romanized Sanskrit phuḥ, sound of...) in the heart. Transforming oneself into the form of Yama, the lord of death, pressing down on that image with one's foot, recite the mantra as before, such as ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari hrīḥ, Romanized Sanskrit hrīḥ, Hrih) ཥྚྲྀཿ (Tibetan, Devanagari ṣṭrīḥ, Romanized Sanskrit ṣṭrīḥ, radiant) and so on, and visualize the nagas raining from the sky. Will they definitely rain? This thought is superfluous, because it is said, "When it does not rain, recite it a hundred thousand times, and it will rain." If it is very serious, it should be cut off by making Bhagavan Ignorance Vajra the main deity, visualizing the eight nagas in a peaceful hearth, and performing a hundred thousand peaceful homas with ghee and milk, etc. Even then, if the malicious nagas do not stop the rain, kill them in the wrathful hearth with the wrathful ritual.