Tibetan
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ལ་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རབ་དབྱེ་ལ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་དང་དགུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བསད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རེ་རེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་མ་རུངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་སོ་སོ་དག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ལས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གདུལ་བྱའི་ཉེས་པ་ཀུན་གསོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོའི་མཆོག །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་སྔགས་ཏེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དོ། །བཟླས་པའི་ནུས་པ་ནི་འཁོར་བར་འབྱུང་བས་མཐུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟོ་བའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཀོད་ཅིང་བྲིས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ཏེ་གཞན་ལའོ། །ཞིང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞི་བའི་རོ་ཙ་ནས་བཟུང་སྟེ། །གྲོག་དེ་བཞིན་ཤིང་ཤུན་ལ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མཉམ་བྲིས་ལ། །ན་མ་ན་མས་མཐའ་བརྟེན་ལ། །གནག་དང་སྤུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི། །ཁམ་ཕོར་གཉིས་ནི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བ་གཞུག །སྐུད་པ་དཀར་པོས་ཁམ་ཕོར་བཅིང༌། །ཤར་དུ་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་དཀར་པོས་དུས་གསུམ་གཏོར། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཆུ་ཤེལ་འདྲ། །བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་དགོད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་བལྟས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བ། །བལྟས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྩམ། །ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་ན་མ་ཧྲཱིཿཥྚྭྸྀཨཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་ད་ཏྟ་ཡ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིར་བུད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བྷ་ག་ལས་བྱུང་བའི་གུར་གུམ་གྱིས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བའི་འཁོར་ལོར་ཞི་བར་ནུས་པས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རོ་ཙ་ན་སྟེ་རྡུལ་དང་ཀླད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཀྱང་གྲོ་གའམ་སྨྱུག་མའི་ཤུན་པ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཡི་གེ་དང་ལྕགས་ཁང་དང་འཁོར་ཡུག་མཉམ་པ་བྲིས་ཏེ་ན་མ་དང་མིང་སྤེལ་བས་ན་མས་མཐའ་རྟེན་བྱའོ། །གནག་པ་དང་ཡུ་བ་དང་རྩ་བ་ཅན་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཁམ་ཕོར་ཟླུམ་ཞིང་བྱིལ་བ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བྲེགས་པ་ལྟ་བུ་སོ་མ་བཏང་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་ལ་དེར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྐུད་པ་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་རྨས་པ་དཀར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཁམ་ཕོར་བཅིངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། འགན་སྟན་དཀར་པོ་གསོ་རས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་ལ་ག་པུར་གྱིས་བསྒོས་ཏེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ་གཏོར་རོ། །ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྵཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས། མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོ་ག་བུར་གྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ། །འཁོར་ལོ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམས་ལ་དེར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་བདར་བུ་བདར་ནས་གང་བར་བྱས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བུམ་པ་ཆུས་བཀྲུས་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུ་མས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཞི་བའི་གུར་གུམ་གྱིས། །བྲི་བྱ་དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཁ་ཕྱེ་ཡིས། །སྭཱ་ཧཱ་ས་མིང་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲིས་བྱས་ལ། །མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བ་ཡི། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གཞུག །སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིངས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་དུས་གསུམ་གཏོར། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་མདོག་སེར་བའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བདག་ཉིད་དམིགས། །བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བ་སེར་ནག་ལ། །བུམ་པ་སེར་པོས་བཀྲུས་བྱས་ནས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །སྤྲོས་ལ་རྒྱས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བ་དཏྟ་པུཥྚ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥྚ་ཀྱང་རུང༌། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་
Chinese
第四品，广为阐明以诛杀分别念的金刚幻轮及以咒语和药物等诛杀的仪轨。 第四品，广为阐明以诛杀分别念的金刚幻轮及以咒语和药物等诛杀的仪轨。 如是宣说了成就事业的瑜伽后，现在为了以将其他一切置于猛烈的瑜伽而使自己进入，将宣说轮之品。此后，所有世尊如来以这赞颂之王赞颂世尊金刚持大士后，作祈请：事业的分类之细分，有情进入如何变？金刚大士请宣说。谛听，大智慧者们！如是说。赞颂之王如前。与其相关的词句是以接下来出现的词句作祈请。事业的分类是誓言，即寂静、增益、怀爱、猛烈、勾招、束缚和诛杀。细分是所有差别的各自，种种不同。有情是指凶暴者、中立者和同等者，进入如何变？通达不可分割的金刚大士，所有知者，您如何具有能力，请宣说。请谛听各自不同的不共之轮和差别。如是说。具有佛陀的智慧功德海者们，请忆念，是此之义。此后，金刚持成为所有坛城的主宰，是为国王。事业即寂静等一切圆满成就，以调伏者的所有过失皆能治愈之自性，宣说了接下来出现的这些话语。此后，所有世尊如来的意金刚之威力，作礼拜和供养后，绕世尊三匝，再三作礼拜后，听闻世尊自己的教言。如是说，是如字面意思，没有超出之外的意义。此后，金刚持国王所祈请之义是：显示怀摄之幻轮，阎罗轮，轮之……
English
Chapter Four: Explaining in Detail the Rituals of Killing with the Vajra Illusion Wheel that Kills Discursive Thoughts, and Killing with Mantras and Medicines, etc. Chapter Four: Explaining in Detail the Rituals of Killing with the Vajra Illusion Wheel that Kills Discursive Thoughts, and Killing with Mantras and Medicines, etc. Having thus explained the yoga of accomplishing activities, now, in order to enter oneself by means of the yoga that places all others in the fierce, the chapter on the wheel will be explained. Thereafter, all the Bhagavan Tathagatas, having praised the great Bhagavan Vajradhara with this king of praises, made a request: In the detailed division of actions, how do sentient beings enter and change? Please explain, great Vajra Lord. Listen, great wisdom holders! Thus it is said. The king of praises is as before. The words related to it are the request made with the words that follow. The division of actions is the samaya, namely pacifying, increasing, magnetizing, fierce, attracting, binding, and killing. The detailed division is the individual differences of all, various and diverse. Sentient beings refer to the fierce, the neutral, and the equal. How does entering change? The indivisible great Vajra Lord who has realized all knowledge, please explain how you possess the ability. Please listen to the separate uncommon wheels and distinctions. Thus it is said. Those who possess the ocean of wisdom and qualities of the Buddha, please remember, this is the meaning. Thereafter, Vajradhara, having become the lord of all mandalas, is the king. The activities, namely pacifying and so forth, are all perfectly accomplished. With the nature of healing all the faults of those to be tamed, he spoke these words that follow. Thereafter, by the power of the mind vajra of all the Bhagavan Tathagatas, having prostrated and made offerings, circumambulated the Bhagavan three times, and repeatedly prostrated, they listened to the Bhagavan's own teachings. Thus it is said, it is according to the literal meaning, there is no meaning beyond that. Thereafter, the meaning of the request made by the Vajradhara King is: Showing the illusion wheel of subjugation, the Yama wheel, the wheel of...
Chinese
之最。未生者将不会生起。如是说，为了控制，即是对于女人等。迷惑是咒语，即是父亲国王本身。念诵的能力是在轮回中生起，因此显示了非共同的神通。阎魔法轮是腹部。第二个轮是善妙地布置和书写的。最胜是由于所缘成为殊胜，因此被加持。未生起者是七佛，即对于其他。于清净刹土的教法中，想要成佛者，对于慈氏的教法也不会生起。那是什么原因呢？秘密咒语是将烦恼转化为道。控制女人等，为了守护的意义，同样地，从寂静的雄黄开始，在芦苇或树皮上。两个轮是共同书写的，以“那摩那摩”作为结尾的依靠。不是黑色的和有毛的。两个土碗是口对口地合在一起，装满酥油和蜂蜜。用白线缠绕土碗。朝向东方显现。用白花在三时中抛洒。阎魔终结者如水晶般。观想自己后置于前方。在月亮的坛城中安住。看着所调伏者进行灌顶。充满五甘露的。白色宝瓶如月亮。众多佛陀进行灌顶。开始观看和咒语的念诵。嗡 ཆེ་གེ་མོ་ན་མ་ཧྲཱིཿཥྚྭྸྀཨཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་ད་ཏྟ་ཡ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说，在此女人被控制是指心变得寂静。为了控制男人，则用特殊的物质，即从བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生出的藏红花。所有其他的恶毒行为，都能在寂静的轮中平息，因此也变成了守护的意义。同样地，书写寂静的轮，则用特殊的物质雄黄，即灰尘或脑髓都可以。那些轮也用芦苇或竹子的树皮，十六指的两个轮口对口地合在一起。上下文字和铁室以及周围写得一样，用“那摩”和名字交替，用“那摩”作为结尾的依靠。黑色、有柄和有根的，是过分的，即寂静的事业不会成就。不是那样的土碗装
English
The best of. Those not born will not arise. Thus it is said, to control, that is, for women and so on. Delusion is the mantra, that is, the father king himself. The power of recitation arises in samsara, thus showing uncommon power. The wheel of Yama is the belly. The second wheel is well arranged and written. The best is blessed because the object becomes special. Those not born are the seven Buddhas, that is, for others. Those who wish to become Buddhas in the teachings of pure lands will not arise in the teachings of Maitreya either. Why is that? Secret mantras transform afflictions into the path. To control women and so on, for the sake of protection, similarly, starting from peaceful rochana, on reeds or bark. The two wheels are written together, relying on "Nama Nama" as the end. Not black and hairy. Two earthen bowls are joined mouth to mouth, filled with ghee and honey. Wrap the earthen bowls with white thread. Facing east. Scatter white flowers in the three times. Yama the terminator is like crystal. Meditate on yourself and place it in front. Abiding in the mandala of the moon. Look at the one to be subdued and give empowerment. Filled with five amritas. The white vase is like the moon. Many Buddhas give empowerment. Begin watching and reciting the mantra. Om che ge mo na ma hrīḥ ṣṭva ḍṛi āḥ vi kṛi tā na na hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ de ba da tta ya śīntaṃ kuru svāhā. Thus it is said, here the woman being controlled refers to the mind becoming peaceful. To control a man, use a special substance, saffron produced from bhaga. All other malicious actions can be pacified in the peaceful wheel, thus also becoming the meaning of protection. Similarly, to write the peaceful wheel, use a special substance, rochana, that is, dust or brain marrow can be used. Those wheels also use reeds or bamboo bark, two sixteen-finger wheels joined mouth to mouth. The upper and lower letters and iron chambers and surroundings are written the same, alternating with "Nama" and the name, using "Nama" as the end reliance. Black, with handle and root, is excessive, that is, peaceful actions will not be accomplished. Not like that, the earthen bowl contains
Chinese
将未曾使用和未曾损坏的两个如同倾泻乳汁和蜂蜜的钵盂般未曾分开的器皿口对口地合在一起，装满酥油和蜂蜜，然后将轮安放在其中。用未经使用和未曾损坏的白色丝线以十字交叉的方式捆绑卡托拉碗，使其没有结。将其放置在用白色棉布填满的白色垫子上，双腿并拢地安住在吉祥草上，以寂静的心面向东方，用樟脑浸泡白色草地花朵。白天三次，夜晚三次，在六个时段进行抛掷。由于先前积累了资粮，所以在防护结界的轮中，观想自身为阎魔法王，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生起的月轮之上，白色ཀྵཾ་字（藏文：ཀྵཾ，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：ksham，汉语字面意思：堪）完全转化，从中生起白色五股金刚杵，其自性如同水晶和月轮。在前方，将轮安放在涂有樟脑的白色坛城之上。观想轮为从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生起的月轮的结合，并以意念观察安住在其中的所调伏者，然后进行灌顶。将五种甘露和牛奶混合的汁液，用白色檀香木的磨石磨碎并装满的白色宝瓶加持，然后用宝瓶中的水清洗并进行灌顶。此外，观想许多如同月亮的白色圆满佛陀手持宝瓶进行灌顶和沐浴，然后念诵咒语直至十万遍。这些是寂静誓言的仪轨。现在将讲述增益誓言，用寂静的藏红花书写，同样也要书写增益。两个轮要口朝外。娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）的名字要装饰，书写所调伏者的名字。将装满酥油和蜂蜜的卡托拉碗放入其中。用黄色丝线捆绑，用黄色花朵在三个时段抛掷。面向北方，观想自身为黄色阎魔法王。所调伏者在黄色和黑色的月亮上。用黄色宝瓶清洗后，观想进行灌顶，然后进行广大的增益念诵。嗡 赫利 悉提 维格里塔 南 吽 吽 啪 啪 娑婆诃（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ ह्रीः क्ष्रिः विकृता नन् हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ kṣrīḥ vikṛtā nan hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，赫利，悉提，维格里塔，南，吽，吽，啪，啪，娑婆诃）。提婆达多 布施 咕噜 娑婆诃（藏文：དེ་བ་དཏྟ་པུཥྚ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：देवदत्त पुष्ट कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：devadatta puṣṭa kuru svāhā，汉语字面意思：提婆达多，布施，做，娑婆诃）。也可以是布施。嗡 赫利 悉提 维格里塔 南