Tibetan
ལེའུ་གཉིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ལེའུ་གཉིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོ་ཐོབ་པའམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་བསྐྱེད་དེ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ། །གང་གིས་བལྟས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །རྣམ་དག་བསྟོད་པ་བློ་ཡིས་ངེས་པ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཉོན་ མོངས་པའི་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཙ་རྩི་ཀ་སྟེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐུའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་མ་ལུས་པ་སྟེ། དབྱངས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བསྟོད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་འཇིགས་པ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མ་ཆེན་པོ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྲ་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་དབྱངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་དེ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་པདྨ་རྡོ་རྗེའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུང་གི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་ བསྡུས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ནི་ཕྲིན་ལས་མཐར་འབྱིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱིའོ། །དེ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བའི་རོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེ
Chinese
第二品，广大阐明大坛城。 第二品，广大阐明大坛城。 如是现证获得自身之悉地味或大信已成就后，现在为诸有情以灌顶等生起福分，当说秘密。彼亦先为悦意坛城而生悉地之故，当赞加持及供养之坛城。其后，诸所有薄伽梵如来赞薄伽梵金刚萨埵大尊，名为宣说。大者乃是超越有与无之境，二与无二之分别念一切之智慧，即是佛地之真如。是故圣者龙树之尊前云：“自性之瑜伽，离增益损减，无论谁观之，亦不见彼性。彼之功德虽不能衡量，然以清净赞，以心决定说。”如是说故。以少分而说赞颂，当说：阎魔死主极怖畏，愚痴金刚之体性汝，导师佛陀皆自性，金刚身前敬礼赞。如是说。阎魔死主乃是愚痴金刚，能令执著实有及烦恼之愚痴极怖畏。彼愚痴金刚亦是无别之体性，即是“匝热匝嘎”，意为“汝”。导师乃是薄伽梵，彼已断除（烦恼障和所知障），且圆满智慧，即是佛陀。彼一切之自性乃是“托巴金刚”，即是从无别金刚显现为身之部类者，向彼等敬礼，乃是身语意三门之力无余，以持声之义而言，即是赞颂。阎魔死主极怖畏，幻化金刚之自性汝，与金刚心极相似，珍宝金刚敬礼赞。如是说。阎魔死主乃是幻化金刚，彼能极摧毁烦恼之幻化。大幻化乃是以无别之义而言是幻化。彼之体性乃是母猪，即是汝。
English
Chapter Two: Greatly Explaining the Great Mandala. Chapter Two: Greatly Explaining the Great Mandala. Thus, having attained the taste of one's own accomplishment through realization, or having established great faith, now, for sentient beings, one should generate fortune through empowerment and so forth, and speak the secret. Also, since accomplishment arises from pleasing the mandala beforehand, one should praise the mandala of blessing and offering. Thereafter, all the Bhagavan Tathagatas spoke the praise to the great Bhagavan Vajrasattva, called "Praise." The Greatness is the wisdom that transcends all conceptualizations of existence and non-existence, duality and non-duality, which is the suchness of the Buddha's realm. Therefore, the venerable Nagarjuna said: "The yoga of self-nature, free from imputation and depreciation, no matter who looks at it, does not see that nature. Although its qualities cannot be measured, with pure praise, I speak with certainty in my mind." Thus it is said. One should speak praise with a small portion, saying: Yama, the Lord of Death, is extremely terrifying, You are the essence of the vajra of ignorance, The teacher, all Buddhas, are self-nature, I prostrate and praise the Vajra Body. Thus it is said. Yama, the Lord of Death, is the vajra of ignorance, which makes the ignorance of clinging to reality and afflictions extremely terrifying. That vajra of ignorance is also the inseparable essence, which is "Tsa-tsi-ka," meaning "You." The teacher is the Bhagavan, who has abandoned (the afflictive and cognitive obscurations) and perfected wisdom, that is, the Buddha. The self-nature of all of them is the "Thopa Vajra," that is, those who appear as the body's lineage from the inseparable vajra, prostrating to them is the power of body, speech, and mind without remainder, and in terms of holding the sound, it is praise. Yama, the Lord of Death, is extremely terrifying, You are the essence of the illusory vajra, Extremely similar to the Vajra Mind, I prostrate and praise the Jewel Vajra. Thus it is said. Yama, the Lord of Death, is the illusory vajra, which completely destroys the illusion of afflictions. The great illusion is illusion in terms of inseparability. Its essence is the sow, that is, You.
Chinese
应知如是。金刚意乃嗔恚金刚，与之极为相似者为金刚杵。于不可分割之金刚中，成为珍宝之族者，应作礼敬与赞叹。贪欲金刚之体性汝，阎罗死主极怖畏，与金刚语极相似，于金刚语作礼敬赞叹。如是说。阎罗死主乃贪欲金刚，令烦恼之贪欲极怖畏。大贪欲以不可分割之义而言乃金刚。其体性乃金刚妙音天女，即称汝。金刚语乃妙音，即胜妙之般若波罗蜜多。与彼主尊极为相似者乃莲花金刚。于不可分割之金刚中，显现为语之族类者，应作礼敬与赞叹。嫉妒金刚之体性汝，阎罗死主胜一切，与金刚身极相似，于持剑者作礼敬赞叹。如是说。阎罗死主乃嫉妒金刚，令烦恼之嫉妒灭尽，故称胜一切。又能成办其他族类，故称一切。不可分割之智慧乃金刚，所谓身者，乃显现摄集于身之族类。极为相似者乃金刚莲花。大嫉妒乃嫉妒金刚，其体性非金刚高丽母，故称汝。持剑者乃成办事业之义，故于彼作礼敬与赞叹。诸佛之本体汝，一切诸佛集一身，一切佛中最殊胜，于坛城主作礼敬赞叹。如是说。佛乃过去、未来与现在之佛。彼一切之体性乃薄伽梵母金刚亥母，就智慧之分而言，即称汝。一切诸佛乃愚痴金刚等。父续母续二者无别，入于平等，于安乐之味一同生起，集为一体性。一切诸佛之受用圆满与化身，即殊胜心要之智慧。
English
It should be known thus. The Vajra Mind is the Vajra of Anger. That which is most similar to it is the Vajra Club. To that which has become the Jewel Family from the indivisible Vajra, one should pay homage and praise. You are the essence of the Vajra of Desire. Yama, the Lord of Death, is extremely terrifying. Extremely similar to the Vajra Speech. Homage and praise to the Vajra Speech. Thus it is said. Yama, the Lord of Death, is the Vajra of Desire. It makes the afflictive desire extremely terrifying. Great Desire is Vajra in the sense of indivisibility. Its essence is the Vajra Saraswati, which is called You. Vajra Speech is melody, the supreme perfection of wisdom itself. That which is most similar to that Lord is the Lotus Vajra. To all those that manifestly arise as the Speech Family from the indivisible Vajra, one should pay homage and praise. You are the essence of the Vajra of Jealousy. Yama, the Lord of Death, is victorious over all. Extremely similar to the Vajra Body. Homage and praise to the one who holds the sword. Thus it is said. Yama, the Lord of Death, is the Vajra of Jealousy. It is said that it exhausts the afflictive jealousy, hence it is called victorious. It also accomplishes other families, hence it is called all. Indivisible wisdom is Vajra. The term "Body" manifestly gathers into the Body Family. That which is extremely similar is the Vajra Lotus. Great Jealousy is the Vajra of Jealousy. Its essence is not Vajra Gauri, therefore it is called You. The one who holds the sword is the meaning of accomplishing actions, therefore homage and praise are offered to it. You are the essence of all Buddhas. All Buddhas gathered into one body. The most supreme of all Buddhas, the Lord of Lords. Homage and praise to the Lord of the Mandala. Thus it is said. Buddhas are those of the past, future, and present. The essence of all of them is the Bhagavati Vajravarahi, in terms of the aspect of wisdom, it is called You. All Buddhas are the Vajra of Ignorance and so forth. Father and Mother Tantras are indivisible, entering into equality, the taste of bliss arises simultaneously, gathered into one nature. The enjoyment body and emanation body of all Buddhas, the wisdom of the supreme essence.