Tibetan
ན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ཀུན། །དེ་རིང་བདག་དབང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྙེད་རྣམས། །རང་གི་ཉིད་ལ་ཞུགས་བྱས་ལ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་ནུ་མའི་བར་དུ་ནི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མཾ་ལས་བྱུང༌། །རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་མཾ་གྱིས་མཚན། །དེ་ནས་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལའང༌། །མཾ་གིས་མཚན་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །ནང་གི་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་ གྲགས་པ་དང༌། མགྲགས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ནས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཡ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། ཁ་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཞིག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་གོང་མ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །འཇིགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་པས་འཇིགས་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་སྟེ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྐུའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་སྦྲུལ་བའི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དོན་དུའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྕགས་ནི་ལྕགས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གསོར་བའོ། །སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རི་དགས་མ་ལུས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པས་སེང་གེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དོ། །རང་གི་རིག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ནུས་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །རོལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྡུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གླུའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པའི་རིག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་རྙེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང་ཕཊ་ལས་བུག་པ་དང༌། ཧཱུཾ་དང་ཨ་དག་ལས་པདྨ་དང་གེ་སར་དང་ཕཊ་ནི་བུག་པར་རོ། །འོ་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་བུག་པ་ནས་མཉམ་དུ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །རབ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཐོབ་ནས་སྔགས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཐུན་པ་ཞིར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་བཀུག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩར་སོར་མོ་དང་ལྕེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པས་དུས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས་གནས་ན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་མམ། ཕྱེད་དང་གཉིས་སམ། ཐུན་བཞིའི་སྐྱེ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོ་མ་ལ་སེམས་གཅིག་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇལ་བའོ། །འོ་མ་གོམས་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེས་ན་འོ་མ་ལ་སེམས་གཅིག་གོམས་པས་སོ། །པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། སོར་མོས་ཅུང་ཞིག་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་ལྕེ་ཡི་སྐམ་པས་ཀྱང༌། །ན་ཌ་གང་དེ་རྒྱས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅུང་ཞིག་ཙམ། །བར་བར་དུ་ནི་བསྒུལ་བར་བྱ། །ནོར་བུ་ལ་གནས་ཕཊ་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་ པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཤོར་ན། །དམ་པའི་བདེ་བ་རྒྱ
Chinese
请加持我。祈愿成为金刚身。祈请安住于十方的诸佛。所有修持金刚不坏三昧者。今天请加持我，赐予我力量。祈愿成为金刚身。因此，如来所有的。身体的金刚有多少。进入自己的身体后。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身金刚，自性，我）。这样无二地加持。是修持的支分和。是成人的果实。然后到乳房之间。在月亮的中央，从芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）中产生。剑柄以芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字为标志。然后，在剑柄上也。清楚地观想以芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字为标志。从里面的那两个产生 名声，盛名，诽谤，赞扬，对于这世间的八法心怀平等。如何展开坛城呢？据说，从名为“自性事物”等开始。自性，指的是自己的形相。圆满之后，指的是金刚萨埵的随行。将坛城展开，要与圆满为世尊的形相相结合。从哪里开始呢？据说，说的是“心间的种子”。意思是安住在心间的雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）字。这是这样教导的：用心间种子的光芒，召请所有如来，从口进入，被心间的种子融化，然后展开它。意思是说，在莲花女的莲花中产生。那会变成什么呢？据说，从“成就于此”等开始，很容易理解。现在，瑜伽士稍微获得了一些智慧的力量。为了成就真正智慧的大手印成就，据说要实践明妃的禁行之本质。然后，从“现在”等开始。行为是事业的本质。那么，用什么特征来象征它呢？它有什么样的特点呢？“至高”指的是一切之上。为了确定地成就自和他人的利益。是谁的呢？据说，说的是“阎罗死神”。“恐怖之形”指的是摧毁一切烦恼。
English
Please bless me. May I become a Vajra body. I pray to all the Buddhas residing in the ten directions. All who meditate on the indestructible Vajra Samadhi. Today, please bless me and grant me power. May I become a Vajra body. Therefore, all the Tathagatas'. How many Vajras of the body are there. Having entered one's own body. oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata body Vajra, self-nature, I). Bless in this non-dual way. It is a branch of practice and. It is the fruit of becoming an adult. Then between the breasts. In the center of the moon, from Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese meaning: Maṃ) arises. The sword hilt is marked with Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese meaning: Maṃ). Then, on the sword hilt as well. Clearly visualize that it is marked with Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese meaning: Maṃ). From the two inside arise Fame, renown, slander, praise, maintain equanimity towards the eight worldly dharmas. How should the mandala be unfolded? It is said, starting from what is called "self-nature thing," etc. Self-nature refers to one's own form. After completion, it refers to the retinue of Vajrasattva. The mandala should be unfolded in conjunction with the form of the complete Bhagavan. From where does it begin? It is said that it speaks of the "seed of the heart." It means the Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Chinese meaning: Ya) syllable residing in the heart. This is how it is taught: With the light of the heart seed, summon all the Tathagatas, enter from the mouth, be dissolved by the heart seed, and then unfold it. It means to generate it within the lotus of the lotus woman. What will it become? It is said, starting from "achieving here," etc., it is easy to understand. Now, the yogi has gained some power of wisdom. In order to accomplish the great mudra accomplishment of true wisdom, it is said that one should practice the essence of the conduct of the vidyādhara. Then, starting from "now," etc. Conduct is the essence of action. So, what characteristic symbolizes it? What kind of characteristics does it have? "Supreme" refers to above all. In order to definitely accomplish the benefit of oneself and others. Whose is it? It is said that it speaks of "Yama the executioner." "Terrifying form" refers to destroying all afflictions.
Chinese
因为作了观察，所以是怖畏之形，那个形在何处呢？为了什么目的而使用呢？回答说：在身语意中成就。意思是说，猛厉和寂静等形态的身之结合本身就是幻化身的形象。为了调伏所有应调伏者的缘故，所显示的体性的结合是圆满报身。所有分别念都息灭的无自性的体性之心是法身。这些成就就是圆满，是为了那个目的。为了成就身语意，也就是为了圆满幻化身、圆满报身和法身的意思。大寂静处等等很容易理解。铁就是铁。应该抓住的意思是举起。狮子吼的意思是能杀死所有烦恼的野兽，所以是狮子。薄伽梵是黑色的阎罗死主。他的声音是雅玛茹阿扎等等。宣说了智慧和如实结合：金刚阎罗死主结合。意思是自己就是阎罗死主。自己智慧的体验就是阎罗死主。因为是无分别的自性，所以是金刚。他的特殊结合是具有智慧和方便自性的等持。因此，以智慧和方便的等持作为智慧的苦行先导而行持，这是剩余的部分。如果问最初应该做什么，回答说：当稍微生起能力时。意思是能力是心，即咒语等的能力。生起就是存在。嬉戏的意思是为了让众生显现信奉的特征。从痛苦中生起的意思是具有金刚语的歌的殊胜之处。这显示了入定的结合。为了清晰地显示所显示的智慧和等持，宣说了必定要修持的：胜幢的意思是胜幢是相。那也是薄伽梵的金刚。庭院的意思是智慧的莲花海。之后
English
Because of observing, it is a fearful form, where is that form? For what purpose is it used? The answer is: it is accomplished in body, speech, and mind. It means that the combination of the body in fierce and peaceful forms is the image of the nirmāṇakāya itself. For the sake of taming all those who should be tamed, the combination of the nature of what is shown is the saṃbhogakāya. The mind of the nature of no self-nature in which all discriminations are extinguished is the dharmakāya. The accomplishment of these is perfection, and it is for that purpose. In order to accomplish body, speech, and mind, that is, in order to perfect the nirmāṇakāya, the saṃbhogakāya, and the dharmakāya. The great solitary place and so on are easy to understand. Iron is iron. What is to be grasped means to lift up. Lion's roar means that it can kill all the beasts of affliction, so it is a lion. Bhagavan is the black Yama, the lord of death. His sound is Yamarāja and so on. It is said that wisdom and reality are combined: Vajra Yamāntaka combined. It means that one is Yamāntaka himself. The experience of one's own wisdom is Yamāntaka. Because it is the nature of non-discrimination, it is Vajra. His special combination is the samādhi that has the nature of wisdom and means. Therefore, the practice of taking the samādhi of wisdom and means as the forerunner of the asceticism of wisdom is the remainder. If you ask what should be done first, the answer is: when a little power arises. It means that power is the mind, that is, the power of mantras and so on. Arising means existing. Playing means the characteristic of making beings appear to believe. What arises from suffering is the excellence of the song with Vajra words. This shows the combination of entering into meditation. In order to clearly show the wisdom and samādhi that are shown, it is said that what must be practiced is definitely explained: the victory banner means that the victory banner is a sign. That is also the Vajra of the Bhagavan. The courtyard means the lotus sea of wisdom. After that