Tibetan
རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དེ་ནས་ནཾ་ལས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ལ་འོས་པས་བཤོས་གཙང་ཡི་གེ་ཕུས་སྔགས་ལ་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་དྲི། །གོས་དང་འཕན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། །སྔོན་པོ་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུམ་པ་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ། །དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །ཏ་ཀ་ར་དང༌། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དང༌། ཡུངས་ཀར་སེར་པོ་དང༌། ནཱ་ག་པུཥྤ་རྣམས་ཤ་ཁ་ར་དང་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་རྡུལ་ཤ་ཁ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་ཞུན་མར་གྱི་མར་མེ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛྷ་ནཾ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོས་ལ། ཀླུ་རྣམས་བཀུག་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཡོན་ཆབ་བྱིན་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ནཾ་པ་རི་ཤ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་འབེབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་འབེབས་ན། དེ་ནས་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་དགུག་ཅིང་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ནཾ་བསྒོམས་ནས། ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་བའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་བྱིན་ནས། ཨོཾ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བུ་རམ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་གྱུར་པས་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆར་མི་འབེབས་ན་ཆད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་མའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དང་པོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བློ་ཡིས་པདྨའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྡོམས་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཀླུའི་སྙིང་པོ་བཅུག་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མེའི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་རྙིད་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་མེས་གདུངས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་མེས་གདུངས་བས་ཤིན་ཏུ་སེམས་སྟོར་བར་གྱུར་པས་ཆུ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་འཁོར་ལོར་མོས་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆར་མི་འབེབས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་སམ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་གོས་ལ་དུག་དང༌། ཚ་དང༌། སྐྱེ་ཚེ་དང༌། ཚ་བའི་མར་གྱིས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཀླུའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་བཅུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་གི་ངོས་ཀྱི་སའམ། ཀླུའི་གནས་ཀྱིས་དང་བསྲེས་པའི་ཐལ་བ་དང་གྲོག་མཁར་གྱིས་དང༌། ཤིང་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀླུའི་གཟུགས་བྱས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་བཀུག་པའི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་ཞབས་ཀྱིས་དེའི་གཟུགས་མནན་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་མ་ལུས་པ་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བྱེད་པར་བསམས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འབེབས་ན་ གཟུགས་དེ་ཉིད་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བྱུགས་ལ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལས་མེ་སྦར་ལ་ཁྲོས་པས་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བརྡུང་བའམ། ཡུངས་ཀར་བརྡེགས་ན་ངེས་པར་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ཚེ་དང་ཚྭ་དང་དུག་དང༌། ད་དུ་ར་ལས་བྱས་པ་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་དགུ་པས་སྙིང་གར་གདབ་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་པས་མགོ་བོ་མནན་ལ། ཁ་ལྷོའམ་ནུབ་དུ་བལྟས་ཏེ། ཆར་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མནན་ཅིང་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུས་སྦར་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམས་ནས། དེའི་ཞལ་དུ་ཧཱུཾ་གིས་མནན་པའི་ལྕེ་ལ་ཁྲོས་ཤིང་སྔགས་འཆོལ་བར་བརྗོད་པས་འཇུག་མ་ནས་བརྩམས་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྲེགས་པས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ། །འཁོར་ལོ་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་རྐང་པས་མནན་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཅད་ཅིང་བཅད་མངོན་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་བསྐུར་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཁྲི་བྱས་ན་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཅད་པ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཞི་བའི་ཆོ་གས་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ཆར་མི་གཅོད་ན། དེའི་ཚེ་སྔར་བསྟན་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང༌། རས་བལ་གྱི་འབྲས་བུར་བཅས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངེས་པར་ཆར་གཅོད་དོ། །ཆར་ནི་མི་འབབ་དུས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་མི་འབབ་པའི་ཚེའོ། །འབབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ མཚོར་བཞོན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླབས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གསུངས་པ། སྤྲུལ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཙན་དའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙན་དའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་དུ་རའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གས་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། ལྷ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ནས་དགྱེས་པར་འགྱུར་བས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེགས་ཡོག་པའི་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོག་པ་ནི་གང་གིས་ཤི་བའི་རོ་བསྒུལ་བའོ། །མན་ངག་ནི་ཨར་ཀའི་ཤིང་ལས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བའོ། །སྨྱོན་པའི་ཁུ་བ་ནི་ད་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་བཟླས་ན་མཛེས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་བཟླས་བྱས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པའོ། །གྲུབ་པའི་ཡུངས་ཀར་ནི་ཡུངས་ཀར་སེར་པོའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་གྲུབ་པའི་ཡུངས་ཀར་བླང་བྱ་ས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་གྱིས་བཟུང་ནས་འགྱེལ་བ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་གྱིས་བཟུང་བས་འགྱེལ་བ་ལ་གཏོར་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་བས་འགྱེལ་བ་འཚོ་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བས་ཡར་ངོའི་ཚིགས
Chinese
是各种各样的颜色。然后从（藏文：ནཾ།，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）中生出所有的龙，用适合龙的红糖、牛奶和酥油等食物，以清净的意念和咒语来供养。像蓝色的花朵一样，香气，衣服和幡旗也是蓝色的。也供养盛满蓝色水的瓶子。随着时节的变化，将塔卡拉、鳄鱼爪、黄色芥末和龙花与糖混合，或者将龙花的花粉与糖混合的香和酥油灯也供养。然后，用名为ཛྷ་ནཾ་ཛཿ་的咒语，用意念创造金刚铁钩，召唤龙，观想它们在各自的位置，给予浴水，如法供养，祈请大龙们为了世尊的教令和对我的慈悲，降下大雨。然后，观想龙们都在努力降下大雨，念诵：嗡 舍 什ra 威格里达 纳纳 吽 吽 啪 啪 嗡 普 纳嘎 南 帕里夏 帕亚 梭哈。念诵后，就降雨。如果仍然不下雨，那么，在圆形火炉上同样画坛城并召唤，观想那些龙的舌头上是字母（藏文：ནཾ།，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼），以浴水等为先导的火供仪式，给予装满红糖、牛奶和酥油的三份焚烧物，用嗡（藏文：ནཾ།，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）梭哈的咒语焚烧红糖和牛奶等。这样满足后，就会降雨。即使这样仍然不下雨，就要进行惩罚：按照之前的顺序制作龙的坛城，但首先要画风的坛城。自己也以智慧观想在莲花中央，如劫末之火般燃烧的形象，作为令所有龙恐惧的阎罗死主瑜伽士，将所有龙的尾巴聚集起来，用左伸展的脚踩住，在自己的咒语的每个字母之间放入龙的心髓，带着傲慢念诵。然后，观看被风吹动的火焰之光使莲花枯萎。这样，下方被火烧烤，上方也被忿怒尊的火焰烧烤，非常
English
They are various colors. Then, generate all the nagas from Naṃ (藏文：ནཾ།，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：Salutation), and offer clean food such as molasses, milk, and butter that are suitable for nagas, with pure intention and mantras. Likewise, offer blue flowers, fragrances, blue clothes and banners, and also offer vases filled with blue water. Following the seasons, offer incense and butter lamps made by mixing Tagara, crocodile claws, yellow mustard, and Naga Pushpa with sugar, or by mixing Naga Gesar pollen with sugar. Then, with the mantra called ཛྷa Naṃ Jaḥ, create a vajra hook with your mind, summon the nagas, meditate on them in their respective places, give them bath water, and make offerings properly. Pray to the great nagas, saying, "Please, out of compassion for the command of the Bhagavan and for me, cause a great rain to fall." Then, thinking that the nagas are all making great efforts to cause rain to fall, recite: Om Hrīḥ Ṣṭrīḥ Vikṛtānana Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Om Phu Nāga Naṃ Pariśapaya Svāhā. After reciting this, cause rain to fall. If it still does not rain, then draw a mandala on a round fire pit in the same way and summon the nagas, meditating on the letter Naṃ (藏文：ནཾ།，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：Salutation) on their tongues. With the fire offering ritual preceded by bath water and other offerings, give three portions of burnt offerings filled with molasses, milk, and butter, and burn molasses and milk, etc., with the mantra Om Naṃ Svāhā. When they are satisfied in this way, they will cause rain to fall. Even if it still does not rain, then punishment should be done. Make a naga mandala in the same order as before, but first draw a wind mandala. Also, visualize yourself in the center of a lotus, blazing like the fire at the end of an eon, as a Yamaraja executioner yogi who terrifies all nagas. Gather the tails of all the nagas, press down on them with your left outstretched foot, insert the essence of the nagas between each letter of your own mantra, and recite with pride. Then, watch the lotus wither by the light of the fire stirred by the wind. In this way, being scorched by the fire from below and also scorched by the fire of the wrathful deity from above, it is extremely
Chinese
如果心思散乱，认为信奉能使龙族吐水的轮盘，就一定会下雨。即使这样还不下雨，就用坟地的衣服或被兵器杀死的衣服，加上毒药、盐、芥子和热酥油，画一个八辐宝剑轮。在它的中心画一个八瓣莲花，在每个花瓣中，写入龙族心髓的字，在వం（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）之间。用河岸的土，或龙族居住地的灰烬与蚂蚁窝的土，以及单棵树的根部的土，制作龙的形象，画上轮盘，放入其心脏，然后召唤，观想自己变成像劫末之火般燃烧的阎罗死主形象，用脚踩住那个形象。像之前一样，带着愤怒念诵咒语，观想整个天空都被龙族遍布，就会降下大雨。如果这样还是不下雨， 就用三种盐和芥子等涂抹那个形象，放在三角形火炉旁，用坟地的木头点燃火焰，带着愤怒念诵一百零八遍咒语并敲打，或者扔芥子，就一定会下雨。即使这样还是不下雨，那时，用芥子、盐、毒药和曼陀罗花制作那个形象，用九指长的紫檀木橛插入心脏，用左脚踩住头部，脸朝南或西。以祈雨的姿势踩住，在三角形的火炉中用嘴吹燃坟地的火焰。在火炉中央观想阎罗死主，对着他的嘴，愤怒地对着被ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）压住的舌头，胡乱地说着咒语，从阴道开始，用锋利的武器切割，切割，直到一百零八次，然后焚烧，就会下雨。即使这样，如果还是不下雨，这就是薄伽梵阎罗死主的过失。自己观想成大忿怒尊金刚持的瑜伽士，像之前一样，用两岸的土等制作阎罗死主的形象，将轮盘放入其心脏，用脚踩住。从左脚的小脚趾开始，像那样切割，切割，显现出来。
English
If the mind is distracted and one believes in the wheel that makes the nagas vomit water, it will definitely rain. Even if it doesn't rain, take clothes from a cemetery or clothes killed by weapons, add poison, salt, mustard, and hot ghee, and draw an eight-spoked sword wheel. In its center, draw an eight-petaled lotus, and in each petal, write the essence of the nagas, placing the letters vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：वं) and hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं) in between. Make an image of a naga from the soil of the riverbank, or ashes mixed with soil from an anthill in a naga's dwelling, and the soil from the roots of a single tree, draw a wheel, insert it into its heart, and then summon, visualizing oneself as the Lord of Death, blazing like the fire at the end of an eon, and pressing down on that image with one's feet. As before, recite the mantra with anger, visualizing the entire sky filled with nagas, and it will rain heavily. If it still doesn't rain, Smear that image with three salts and mustard, etc., place it next to a triangular hearth, light a fire with wood from a cemetery, and recite the mantra one hundred and eight times with anger and strike it, or throw mustard seeds, and it will definitely rain. Even if it still doesn't rain, then make that image from mustard, salt, poison, and datura, insert a nine-finger-long sandalwood peg into its heart, press down on its head with the left foot, and face it south or west. Press down in a rain-making posture, and blow on the cemetery fire in a triangular hearth. In the center of the hearth, visualize the Lord of Death, and facing his mouth, angrily speak the mantra haphazardly at the tongue pressed down by hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं), starting from the vulva, cut and cut with a sharp weapon until one hundred and eight times, and then burn it, and it will rain. Even if it still doesn't rain, this is the fault of the Bhagavan Lord of Death. Visualize oneself as the great wrathful Vajradhara yogi, and as before, make an image of the Lord of Death from the soil of both banks, etc., insert the wheel into its heart, and press down with one's feet. Starting from the little toe of the left foot, cut and cut in that way, manifesting.
Chinese
应当交付于行持之金刚持之口中。如是行持一百万遍，则死主阎魔必降雨。断除之法，于龙等寂静之灶中，观想愚痴金刚死主阎魔如是，以寂静之仪轨，行持酥油、牛奶等之火供一百万遍。如是，若恶龙不截断雨水，则彼时于先前所示之猛厉行之灶中，猛厉行之会供。供养于吉祥金刚萨埵之旧花，并以棉毛之果实等行火供，则必断除雨水。雨于不降之时节中。名为雨不降之时也。降之，名为雨将降之义也。 于海中骑乘及行走之时，令波浪僵硬之会众所说。化身黑者等易解。为见天等所说之加行。旃檀之果等。旃檀之果乃是曼陀罗之果。其他易解。意义是此：死主阎魔之瑜伽士，以能自在之仪轨，造灶后如所说行火供。天即是薄伽梵死主阎魔。此乃仅是象征，梵天等亦将得见。见后心生欢喜，故将赐予所欲。为断除恶者故。尸林焚尸之处之柴木。如是说，僵硬乃是以何而死之尸体所动者。口诀是，以阿嘎之木，形象乃是造像。疯子之汁乃是曼陀罗之叶汁。于彼处勾召所调伏者而念诵，则将变得美丽之义。四百万遍乃是念诵。名为念诵四百万遍。成就之芥子乃是黄芥子。取彼，乃是众多。于彼处，成就之芥子应取之处。以化身所持而倾倒于倒地者。名为以化身所持而倾倒于倒地者，若倾倒则将复苏，故名为倒地复苏者。名为者，乃是事业本身。意义是此：死主阎魔白色寂静之上弦月。