Tibetan
ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། མཆན་མ་ཐོབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་མེད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད་པར་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འདྲི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལ་ཀ་བ་བརྒྱན་དང་ལྡན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ནི་འདིའོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་ཅིང་རིག་པའི་བི་རྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཚོགས། ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ལམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཚོགས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ལཾ་ཞེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སའི་ཁམས་ལ་སྐྱ་ནམ། མཾ་ཞེས་པས་ཆུའི་ཁམས་ལ་མཱ་མ་ཀཱི། པཾ་ཞེས་པས་མེའི་ཁམས་ལ་གོས་དཀར་མོ། ཏཱཾ་ཞེས་པས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སྒྲོལ་མ། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨོཾ་ཞེས་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཧྲཱིཿ་ཞེས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཁཾ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཞུག་པ་དང༌། ཀྵཱིཾ་ཞེས་པས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སའི་སྙིང་པོ། །ཛྲིཾ་ཞེས་པས་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཁཾ་ཞེས་པས་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །གཾ་ཞེས་པས་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཨོཾ་ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐེ་རྡོ་རྗེ། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཞེས་པས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསོལ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱས་བརླབ་ པར་བྱས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདག་གོ །ཞེས་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་
Chinese
第十六品，名为一切成就之坛城金刚现证菩提之解说。
English
Chapter Sixteen: Explanation of the Vajra Manifestation of Complete Enlightenment, the Mandala of All Accomplishments.
Chinese
以咒语如前一般，瑜伽士以自己的本尊之结合而获得征兆，并正确地实行智慧之禁行，从字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生胜乐金刚身之众，从字ཨཱཿ་（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）产生佛陀之语道，从字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生佛陀之意之众，自己的身语意安住于金刚。以ལཾ་（藏文：ལཾ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম）字，自己相续中有的地界为སྐྱ་ནམ།以མཾ་（藏文：མཾ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：মাম）字，水界为མཱ་མ་ཀཱི།以པཾ་（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：পং）字，火界为白衣母。以ཏཱཾ་（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：তাম）字，风界为度母。以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，虚空界为金刚持大尊安住，思维其随顺一切有情。之后，以བྷྲཱུཾ་（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भृ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भृं）字，色蕴为毗卢遮那佛。以ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，受蕴为宝生佛。以ཧྲཱིཿ་（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，想蕴为无量光佛。以ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字，行蕴为不空成就佛。从字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，识蕴为不动佛安住。以ཀྵཱིཾ་（藏文：ཀྵཱིཾ，梵文天城体：क्षीं，梵文罗马拟音：kṣīṃ，汉语字面意思：क्षीं）字，眼之生处为地藏菩萨。以ཛྲིཾ་（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：জ্রিং）字，耳之生处为金刚持。以ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字，鼻之生处为空性藏。以གཾ་（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）字，舌之生处为世间自在。以ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，身之生处为颈金刚。以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，意之生处为金刚萨埵。以ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་（藏文：ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ，梵文天城体：जा हुं पं होः खं रं，梵文罗马拟音：ja hūṃ paṃ hoḥ khaṃ raṃ，汉语字面意思：扎 吽 旁 吼 康 然）字，对于色、声、香、味、触、法之生处等，将色、声、香、味、触、法之界，属于金刚自性者，令其安住。之后，祈请身语意加持，以三咒加持，念诵“某某金刚我”，从自己的名字开始念诵，安住于字བྷྲཱུཾ་（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भृ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भृं），如先前所说之方式，观想最初之结合及坛城之王之殊胜，以及事业之王之殊胜。念诵ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，我之自性为何？），ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性，我完全清净），ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ओँ सर्व समोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva samo'ham，汉语字面意思：嗡，一切，我平等），思维以金刚之自性，自性完全清净，以及诸法无我与平等，与一切本尊自性无有分别。
English
With the mantra, as before, the yogi, having obtained the signs through the union with his own deity, and properly practicing the conduct of wisdom, from the letter ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) arises the assembly of the victorious Vajra body, from the letter ཨཱཿ་ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) arises the path of the speech of the Buddhas, from the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arises the assembly of the mind of the Buddhas, one's own body, speech, and mind abide in the Vajra. With the letter ལཾ་ (Tibetan: ལཾ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: Lam), the earth element that exists in one's own continuum is སྐྱ་ནམ. With the letter མཾ་ (Tibetan: མཾ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mam), the water element is Māmakī. With the letter པཾ་ (Tibetan: པཾ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Chinese meaning: Pam), the fire element is White-robed Mother. With the letter ཏཱཾ་ (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tam), the wind element is Tārā. With the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the space element is the Great Vajradhara abiding, thinking that it follows all sentient beings. Then, with བྷྲཱུཾ་ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भृ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum), the aggregate of form is Vairochana. With ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), the aggregate of feeling is Ratnasambhava. With ཧྲཱིཿ་ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), the aggregate of perception is Amitābha. With ཁཾ་ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham), the aggregate of volition is Amoghasiddhi. From the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the aggregate of consciousness is Akshobhya abiding. With ཀྵཱིཾ་ (Tibetan: ཀྵཱིཾ, Devanagari: क्षीं, Romanized Sanskrit: kṣīṃ, Literal Chinese meaning: Kshim), the eye sense base is Kshitigarbha. With ཛྲིཾ་ (Tibetan: ཛྲིཾ, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: jriṃ, Literal Chinese meaning: Jrim), the ear sense base is Vajradhara. With ཁཾ་ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham), the nose sense base is Akashagarbha. With གཾ་ (Tibetan: གཾ, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gaṃ, Literal Chinese meaning: Gam), the tongue sense base is Lokeshvara. With ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), the body sense base is Neck Vajra. With ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the mind sense base is Vajrasattva. With ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ (Tibetan: ཛ། ཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ, Devanagari: जा हुं पं होः खं रं, Romanized Sanskrit: ja hūṃ paṃ hoḥ khaṃ raṃ, Literal Chinese meaning: Ja Hum Pam Hoh Kham Ram), for the sense bases of form, sound, smell, taste, tactile object, and phenomena, cause the realms of form, sound, smell, taste, tactile object, and phenomena, which belong to the Vajra's own nature, to abide. Then, pray for the blessing of body, speech, and mind, bless with the three mantras, and recite "So-and-so is the Vajra Lord," starting from one's own name, and abide in the letter བྷྲཱུཾ་ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भृ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum), and as previously said, contemplate the initial union and the supreme king of the mandala, and the supreme king of action. Recite ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Devanagari: ओँ वज्र आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra ātma ko'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, what is my self?), ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Devanagari: ओँ स्वभाव विशुद्धोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva viśuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, nature, I am completely pure), ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ས་མོ྅ཧཾ་, Devanagari: ओँ सर्व समोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ sarva samo'ham, Literal Chinese meaning: Om, all, I am equal), and think that with the nature of Vajra, the nature is completely pure, and the selflessness and equality of phenomena, there is no difference between oneself and all the deities.", "next_sentence": "Then, the pride of all the Tathāgatas