Tibetan
ནས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ག་དུག་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ལས་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེའི་མིང་ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅུག་སྟེ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་སྙིང་དྲངས་ལ་བཅུག་སྟེ་དུམ་བུར་བྱས་ནས་བསྲེག་པའམ། གཟུགས་བརྙན་རྐང་པས་མ་ནན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་མ་རུངས་པའི་ལས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང་ཐོ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ལྷའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ་དེས་དགྲ་བསད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྒྱུས་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེས་སྦྲུལ་བྲིས་ལ་དེའི་ཁར་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་འབར་བ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དུག་དྲངས་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཅུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁའི་གནས་སུ་འང་ཡི་གེ་ཧྲཱི་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་དང་པོ་ལག་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དུག་དྲངས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དུག་ གསོ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འབར་བར་གྱུར་པ་འདུག་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དུག་དྲངས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེའི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དབྲལ་བ་དང་སྤྱི་བོར་སོང་བར་བྱའོ། །ད་ནས་སྙིང་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྐུལ་བར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཉེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་མདོག་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་ལ་སྡུད་པའི་ཚེ་ན་ནི་མདོག་ནག་པོའོ། །དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི་དཀར་པོར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེས་བྱ་བ་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སྤྲེའུའི་གཟུགས་ཅན་གཅེར་བུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ནད་ཕྱུང་ལ་ལག་པར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཐལ་བར་མཛད་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མ་ལུས་པར་དགང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཉི་མ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་སམ་སྦྱོར་བ་འདིས་ཉི་མ་བདུན་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་ནད་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྷ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་གང་གི་ངོ་བོར་རྨི་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་ པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་མེད་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ་ཞེས་བློས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་གང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་ཀྱང་འཆང་དེ་གང་འདི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། །ཨོཾ་མའོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་མི་ནུས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་འདོད་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་བྲལ་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་གང་དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པས་ན། དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྫས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དོ་ཞེས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ།
Chinese
因此，用十万次甘露火供的仪轨，而不是其他的仪轨，而是用圣甘露火供的仪轨本身及其咒语，对那个毒药进行断除之业。在那里，用如前所说的物品，制作仇敌的形象，将他的名字放入所有空隙中，用损害美的形象取出他的心，放入其中，切成碎片后焚烧，或者用脚踩住形象，进行驱使和念诵。所谓“制作三角形坛城”，是指安住在火坛城中，进行不驯服之业。所谓金刚萨埵，是指圣甘露旋，手持仇敌斧、锤、金刚杵和绳索。所谓金刚蕴等，是指在火坛城中，完全观想为本尊的差别，并观想他杀死了仇敌。所谓石筋等，是指用字母康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）来赞颂金刚筋等。因此，画一条蛇，并在其上观想字母康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）发出燃烧的哈拉哈拉毒。然后，用字母舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭）像光芒的铁钩一样，从三界中取出毒，放入蛇的口中。也要在它的口中观想那个字母舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭）本身。所谓转移所有毒，等等，首先在手中观想蓝色的虚空坛城，并在其上观想蓝色的嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字，具有蓝色的光芒。然后，在那时，用像铁钩一样的光芒聚集，取出毒，并随心所欲地散布到显现欢喜的地方。毒 所谓治疗的誓言，等等，在要成就者的心中，在月轮上观想字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），像月亮的颜色一样，发出燃烧的光芒聚集，并观想那光芒的云团从身体的所有部分取出毒，聚集在一起，然后进入他的心、喉咙、肚脐和头顶。现在观想驱使存在于心中的那个。所谓所有近处的毒，等等，在右手上，在八瓣白莲花上，观想字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）发出白色、黑色、黄色、红色和绿色的光芒燃烧，并
English
Therefore, the work of cutting off that poison should be done with the ritual of a hundred thousand recitations of the nectar fire offering, and not with other rituals, but with the ritual of the noble nectar fire offering itself and its mantra. There, using the substances mentioned above, make an image of the enemy, put his name in all the gaps, take out his heart with a harmful beauty, put it in, cut it into pieces and burn it, or step on the image with your feet, urge it on and recite. The so-called "making a triangular mandala" means residing in the fire mandala and performing untamed deeds. The so-called Vajrasattva is the noble nectar swirl, holding an enemy axe, hammer, vajra and rope. The so-called Vajra heap, etc., means to fully contemplate the difference of the deity in that fire mandala, and to contemplate that he has killed the enemy. The so-called stone sinew, etc., means to praise the vajra sinew, etc., with the letter Kham (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, literal Chinese meaning: space). Therefore, draw a snake and contemplate the letter Kham (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, literal Chinese meaning: space) emitting burning hala hala poison on it. Then, with the letter Shri (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: shame) like a hook of light, take the poison from the three realms and put it in the snake's mouth. Also contemplate that letter Shri (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: shame) itself in the place of its mouth. The so-called transferring all poisons, etc., first contemplate a blue sky mandala in the hand, and on it contemplate the blue letter Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: Om), with blue light. Then, at that time, with a gathering of light like a hook, take out the poison and spread it to the place where joy manifests as desired. Poison The so-called vow of healing, etc., in the heart of the one to be accomplished, on the moon disc, contemplate the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), like the color of the moon, emitting a gathering of burning light, and contemplate that cloud of light taking out the poison from all parts of the body, gathering it together, and then going to his heart, throat, navel and crown. Now contemplate urging on the one that exists in the heart. The so-called all nearby poisons, etc., on the right hand, on the eight-petaled white lotus, contemplate the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: Ah) emitting white, black, yellow, red and green light burning, and
Chinese
降伏时，颜色是黑色的。没有毒的时候，就观想成白色。然后，就观想成那样做事。内外等，以身金刚等加持，安住于身金刚等坛城的中央。从自己的身语意中，将疾病化为裸体的猴子形状的疫疠之形，手中观想轮等，将轮等化为灰烬，观想所有世间的微尘般的佛和菩萨都极其愤怒地化为灰烬。然后，所有如来佛的身语意都充满自己的身语意。然后，七天啊，用自己的本尊咒或加持，三天七天地观想，必定所有疾病都会消失。诸法如梦啊，等等，当瑜伽士以如是所说的仪轨，瑜伽士乐于观想时，那时就会像梦一样见到本尊。之后，当自己显现为本尊的体性时，就像梦中见到一样，那样观想。心中，在梦中见到佛等，其自性只是错觉，究竟而言，是无实体的体性，所以像虚空一样没有生。因此，像梦一样见到的诸法，就像虚空一样。因此，法也没有，诸法也没有法性，这样用智慧分析后，那些像眼翳一样得到的法，也会像这样，像梦和虚空一样见到事物。这是什么啊，等等，下面也会讲到，这所有事物都与虚空平等，那么世尊为什么将五部的修法都安立于法性，即真如之中呢？即使那样做，也是与虚空平等，这样想的，因此，嗡，摩诃，稀有生。（藏文：ཨོཾ་མའོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ།，梵文天城体：ओṃ महो आश्चर्य समुत्पन्न，梵文罗马拟音：oṃ maho āścarya samutpanna，汉语字面意思：嗡，摩诃，稀有生。）在虚空中观想虚空。这样说了。在虚空中无法观想虚空，因为两者都是不存在的。
English
When subduing, the color is black. When there is no poison, contemplate it as white. Then, contemplate it as doing that. With outer and inner, etc., with the blessings of body vajra, etc., abide in the center of the mandala of body vajra, etc. From one's own body, speech, and mind, transform diseases into the form of naked monkey-shaped epidemic spirits, contemplate wheels, etc., in the hands, turn the wheels, etc., into ashes, and contemplate all the Buddhas and Bodhisattvas of all realms of the world, as numerous as dust particles, becoming extremely wrathful and turning into ashes. Then, the body, speech, and mind of all the Tathagatas fill one's own body, speech, and mind completely. Then, for seven days, with one's own deity's mantra or blessings, contemplate for seven days for three times, and surely all diseases will disappear. Phenomena are like dreams, etc., when a yogi delights in contemplating with the ritual as spoken, then one will see the deity as in a dream. Afterwards, when one's own self manifests as the nature of the deity, contemplate it as seeing in a dream. In the mind, seeing Buddhas, etc., in a dream, its nature is just an illusion, and ultimately, it is the nature of non-entity, so it is unborn like space. Therefore, the phenomena seen as like dreams are like space. Therefore, there is no dharma, and phenomena have no suchness either. After analyzing with wisdom, those dharmas obtained like cataracts, will also be seen like this, like dreams and space. What is this, etc., will be explained below, all these things are equal to space, then why did the Bhagavan establish the practices of the five families in suchness, that is, in reality? Even if it is done that way, it is equal to space, thinking like this, therefore, Om, Maho, wonderfully born. (Tibetan: ཨོཾ་མའོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ།，Sanskrit Devanagari: ओṃ महो आश्चर्य समुत्पन्न，Sanskrit Romanization: oṃ maho āścarya samutpanna，Literal Chinese meaning: Om, Maho, wonderfully born.) Contemplate space in space. It is said like this. It is impossible to contemplate space in space, because both are non-existent.