Tibetan
་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡུན་རིང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །མནར་མེད་པར་ནི་ཉེ་བར་འཚེད། །ཅེས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་ཡང་པདྨར་བཀོད་དེ། རང་གི་མཚན་དང་དེའི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། སྤྱན་དང་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲུལ་ལ་དེ་རྣམས་བསྡུ་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་བསྒོམ་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ངེས་པར་བསམས་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོས་ལ། རིགས་ལྔ་སྤྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་ལ་དེ་བསྡུ་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོའོ། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ནོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་མཚན་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པར་བཀང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཁུ་བ་སྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པ་ཅི་འདྲ་བ་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་སྒོམ་པ་ནི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཅི་འདྲ་བ་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཅི་འདྲ་བ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པར་སེམས་ཤིང་སྒོམ་པ་གྲུབ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདི་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱོད་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའིའོ། །གསུང་ཡང་སྐུ་ཡིས་རྣམ་བསྒོམས་པས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པའི་ཚིག་གིས་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། གསུང་ཡང་སྐུ་ཡིས་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕྱུང་བའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་དེའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་བསད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཞི་བའི་སེམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའང་མེད་དོ། །ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའང་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། གཉིས་མེད་གཉི་སུ་མེད་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་པས་ན་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་སེམས་
Chinese
修习之后，同样地，心要稳固，在寺院处所六个月中，如法行持苦行，于坛城中央，观想彼等眼等之形相，瑜伽士以必定执持之身语意加持而加持，并使之稳固。这是如实不分的。如是说。另外，愚昧的自性，于无间地狱中逼近恼害。如是也如前述般念诵。吽 嗡 啪特（ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཕཊ།，hūṃ oṃ phaṭ，हुं ओṃ फट्，种子字），将此安置于自己的金刚杵及其莲花上。当自己的名号与其主尊结合时，观想五种光芒普照一切。欲求菩提者应修习。 如是说，欲求菩提者，即是寻求菩提之义。现在为了开示忆念佛陀等之方便，故说“于彼”等。瑜伽士以毗卢遮那佛之三摩地安住于自之坛城中，修习眼等之结合，并从毛孔中化现佛陀之云，亦可将彼等收摄。同样地，与白衣女一同修习莲花部。应修习嘛嘛枳和金刚萨埵。于外坛城中，应确定观想自己为佛陀之形相，并观想部族之天女，修习真实之结合，从自己的毛孔中放出自己部族之云，化现五部之云之化身，亦可将之收摄。同样地，安住于忿怒尊坛城之中央，观想自己的手印为忿怒尊之天女，修习结合，放出忿怒尊之云。“我的金刚杵”是名字。“莲花”是明妃之名，如实地将在下面开示。吉祥金刚萨埵与四位天女的结合，将其显现出来，并以意念将由此产生的自己种子之明点充满整个虚空，一切有情众生的界都进入那个大海之中，并将一切如来之身语意都化为金刚
English
Having meditated, similarly, the mind should be stabilized, and in the monastery for six months, practice asceticism correctly for a long time. In the center of the mandala, visualize the forms of those eyes, etc. The yogi, with body, speech, and mind blessed by the blessing, blesses and makes it stable. This is truly indivisible. Thus it is said. Furthermore, the nature of ignorance closely harms in the Avici hell. This should also be recited as before. Hūṃ Oṃ Phaṭ (ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཕཊ།，hūṃ oṃ phaṭ，हुं ओṃ फट्，seed syllables), place this on your own vajra and its lotus. When your own name and its lord are combined, meditate that five kinds of rays pervade everywhere. Those who desire enlightenment should meditate. Thus it is said, those who desire enlightenment, that is, the meaning of seeking enlightenment. Now, in order to show the means of remembering the Buddha, etc., it is said, "In that," etc. The yogi abides in his own mandala with the samadhi of Vairocana, meditates on the union of eyes, etc., and emanates clouds of Buddhas from the pores of his skin, and also gathers them. Similarly, meditate on the lotus family together with the white-clad woman. One should meditate on Mamaki and Vajrasattva. In the outer mandala, one should definitely visualize oneself as the form of the Buddha, and visualize the goddess of the family, practice the true union, emit the clouds of one's own family from the pores of one's skin, emanate the emanations of the clouds of the five families, and also gather them. Similarly, dwell in the center of the wrathful mandala, visualize one's own mudra as the goddess of the wrathful deity, practice union, and emit the clouds of the wrathful deity. "My vajra" is the name. "Lotus" is the name of the vidyādhara, which will be revealed below as it is. The union of glorious Vajrasattva with the four goddesses, make it manifest, and with the mind, fill the entire sky with the bindus of your own seed arising from it, and all sentient beings enter that great ocean, and transform the body, speech, and mind of all the Tathagatas into vajras.
Chinese
五种圆满的自性应当思维，这是密咒的成就供养，称为忆念誓言的修法。观想安住于坛城中的不动尊的自性，观想从玛玛噶（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛噶）和合而生的自己的精液如同密咒的坛城，这是忆念坛城的修法。毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།），无量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།），不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）和不动尊的自性如何，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴的每一个蕴都充满如来之身，我亦愿如是成就，如此发愿并修持，是为忆念身的修法。法、义、决定词和无畏各自圆满证知的自性，如世尊金刚法之自性智慧如何，我亦愿如是成就，如此发愿并修持，即与持法者无别。金刚萨埵的心如何，我亦愿与之相同，如此作意并修持，成就之时，即与大金刚持无别。现在，以等性为意而宣说： “何为一切众生之心？” 这是指所有轮回中的众生。 “以身语意为相。” 这是说，如果观想所有这些众生都远离了非真实的分别念。有何差别呢？ “行为将与虚空等同。” 这是说，同样是唯一味道且平等的智慧，我也愿如其一般，成就与虚空等同的行为，如此作意并修持，从修持中圆满，将成就与大金刚持无别。 “何为密咒的金刚身？” 这是指无量光佛。“语亦以身而圆满观想。” 这是说，以观想密咒之义并念诵的语句来忆念身，即是“语亦以身而圆满观想”。“取出精液”是指以具足修持和合的誓言而取出。“如仪轨”是指
English
One should contemplate the nature of the five perfections. This is the offering of mantra accomplishment, called the meditation of remembering the vows. Contemplating the nature of Akshobhya residing in the mandala, contemplating one's own semen arising from the union with Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Roman transliteration: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) as a mandala of mantra, this is the meditation of remembering the mandala. How are the natures of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya? Each of the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness is filled with the body of the Tathagata. May I also become like that. Making such aspirations and meditating is the meditation of remembering the body. How is the wisdom of the Blessed One Vajradharma, the nature of perfectly knowing the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness individually? May I also become like that. Making aspirations and meditating in this way becomes inseparable from the Dharma holder. How is the mind of Vajrasattva? May I also become the same as that. If one contemplates and meditates in this way, upon accomplishment, one will become inseparable from the Great Vajradhara. Now, speaking with the intention of equality: "What is the mind of all beings?" This refers to all sentient beings in samsara. "Marked by body, speech, and mind." This means that if one contemplates all those sentient beings as being free from unreal conceptualizations. What is the difference? "Behavior will become equal to space." This means that it is the same single taste and equal wisdom. May I also become like that, accomplishing behavior equal to space. If one contemplates and meditates in this way, and the meditation is perfected, one will accomplish being inseparable from the Great Vajradhara. "What is the Vajra body of mantra?" This refers to Amitabha. "Speech is also fully contemplated by the body." This means that remembering the body with the words of contemplating and reciting the meaning of the mantra is "Speech is also fully contemplated by the body." "Extracting the essence" refers to extracting it with the vows of possessing the practice of union. "According to the ritual" refers to
Chinese
身语意金刚，以极大的虔诚而炽燃。名为“希求果”者，希求果即是趋向金刚萨埵自性者，欲行事业，且其化身遍布虚空，充满一切众生界。生起身语意金刚，应观想为吉祥金刚萨埵之自性。同样，如来之庄严，与寂静之相背离，即将被诛杀。如是，为了以贪欲舍弃贪欲，已宣说了真实结合之禅修。那是必定要从所取的寂静心中开始讲述的，那么如何忆念般若波罗蜜多的誓言来禅修呢？也就是说，对于般若，一切法自性光明，是通达的闻与思之相，而禅修之果，无分别之智慧，是般若的圆满，已到达彼岸，因此是般若波罗蜜多。那本身是不可逾越的，故为誓言。自性本光明。所说的就是蕴等一切法。为何呢？因为已说：一切不生无漏。以彼之理，胜义中无菩提，亦无菩提微小之现观。无界，意为因，因为无生起之因。因此，亦无实有之生起。一切自性光明。如前所说。无相，意为离相。又，彼之差别是不变，意为远离阿等字母。如虚空，意为譬喻。如是不生，然亦非二之自性，亦非无二之自性，故，非无二，非二。又，寂，意为所取与能取，贪欲与嗔恨等一切生起皆寂灭，故为寂。为了显示寂静之譬喻。如极净虚空。如是说。女性心