Tibetan
་དང་འཆོལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བཤད་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་གཅིའི་ཟས་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཟོས་ན་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བཤང་གཅི་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབར་བ་ན་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་འབར་ནས་བླངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་ཟློས་པར་གནང་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིང་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བུ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉེས་ བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། འདོད་པ་བས་ནི་མཉེས་བྱས་ན། ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་དེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡུམ་དག་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །མཉེས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནི་མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་སྲིད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་གསུངས། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་འང་ཞུ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོང་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་རིགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགག་པ་འགྲུབ་སྟེ། གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གཞག་པ་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་སྙིང་པོ་ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱི་དབྱིངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང
Chinese
为了彻底净化那些进入放荡不羁之道的众生，宣说了“粪便小便”等。对于那些认为通过进行粪便小便的饮食行为能够产生殊胜喜乐之果的人，为了他们的利益，这样说道。也就是说，对于那些声称食用非食物，通过咒语加持后就能成就的人，对他们而言，通过此中所说的咒语，观想所有如来的身语意为金刚，然后加持粪便小便。如果能像燃烧般食用，就一定会成为进入结合的因缘。当它燃烧并被摄取时，就会进入对身语意的证悟。为了彻底净化遍入（自在天）续中的殊胜喜乐，宣说了“母亲、姐妹、女儿”等。对于那些不倾向于舍弃这些的人，通过先行皈依等，修持菩提心，并允许念诵咒语，从而进入产生大菩提的习气，因此成为续本身，后来被安置为进入此道的因缘。母亲是指佛眼等，姐妹是指金刚慢母等，这是指金刚萨埵等瑜伽士的。对于如来（佛）的念诵者来说，那就是女儿。通过将她们观想为般若波罗蜜多的自性，正确地结合就是令人愉悦的。因此，通过欲望来取悦，凭借大乘至上的法性，就能获得广大的成就。为了引导进入此道而宣说，因此，对于作为主尊的佛和佛母们，具有无分别智慧的人，即使取悦她们也不会执着。也就是说，为了观想如幻，即使已经取悦，也会像之前所说的那样变得无分别。然后，为了瑜伽士能够成佛，具有无分别智慧的人，从那以后就能成就佛果。所谓奇妙之处，是指那些耽着于贪欲的众生，即使通过修持正确的结合也能成佛。
English
In order to thoroughly purify those who have entered the path of licentiousness, it is said, "Excrement and urine," and so on. For those who think that by engaging in the act of eating excrement and urine, they can generate the accomplishment of supreme bliss, for their benefit, it is said thus. That is to say, for those who claim that eating non-food, after blessing it with mantras, can lead to accomplishment, for them, through the mantras spoken here, contemplate the body, speech, and mind of all Tathagatas as Vajra, and then bless the excrement and urine. If one can eat it as if it were burning, it will surely become the cause of entering into union. When it burns and is taken, it will enter into the realization of body, speech, and mind. In order to completely purify the supreme bliss in the lineage of the Pervader (Ishvara), it is said, "Mother, sister, daughter," and so on. For those who do not tend to abandon these, by first going for refuge, etc., cultivating the mind of Bodhi, and allowing the recitation of mantras, thereby entering into the generation of the habit of great Bodhi, thus becoming the lineage itself, it is later placed as the cause of entering this path. Mother refers to Buddhalocana, etc., sister refers to Vajra Pride, etc., this refers to the yogis of Vajrasattva, etc. For the reciter of the Tathagata (Buddha), that is the daughter. By contemplating them as the nature of Prajnaparamita, correct union is to be pleased. Therefore, by pleasing with desire, by the very nature of the supreme Mahayana, one can obtain great accomplishment. It is taught in order to guide entry into this path, therefore, for the Buddhas and consorts who are the main deities, those with non-discriminating wisdom, even if they please them, they will not be attached. That is to say, in order to contemplate as illusion, even if they have been pleased, they will become non-discriminating in the manner previously stated. Then, in order for the yogi to become enlightened, those with non-discriminating wisdom, from then on, will achieve Buddhahood. What is called wonderful is that even those beings who are attached to desire can become enlightened by practicing correct union.
Chinese
说“会变成污垢”了。所谓“奇妙”是因为是从未有过的。所谓“为了什么”的声音是极度诽谤。这里说在所有如来佛的眷属中说了这样难听的话，就是说对于以佛陀世尊为主的境，以享用欲望而成就的这句话，不要说。对此，大菩萨们因为知晓所有想法和习气，所以完全诽谤是不可能的。为什么他们会这么说呢？虽然这是事实，但是对于那些善根尚未完全成熟，产生完全诽谤之心，也无法请求的人们的想法，知晓后才这么说的。所有如来都对那些菩萨们这样说道：诸位善男子，放下，不要那样说。所谓“放下”的声音是不合理的意思。所谓“不要那样说”这就能成立否定。因为所有如来的主宰通过观修眼睛等和合而证得菩提，这才是理性的方式。为什么这是理性的呢？ 具有智慧精华者 所有佛陀的法性此 这样说道。观修通过与眼睛等正确结合而接近显示的智慧波罗蜜多是法性的因缘而证得菩提的因，是具有与无二的真如和合为一的智慧的精华的智慧者。所谓“此”是说放在心中。为什么那是诸佛的法性呢？ 精华从法的意义中产生 这样说道。既是精华也是法，所以是精华法，即法的界限无始无终。那本身就是超越世间的智慧的意义，所以是法的意义。从中产生就是出生，即通过与眼睛等结合的方式证得菩提，就是显示法的界限。之后，对它进行分别观修就是梦境和
English
It is said, "It will become defiled." The term "wonderful" is used because it has never happened before. The sound of "for what reason" is extreme slander. Here, saying such unpleasant words in the retinue of all Tathagatas means that regarding the realm of the Buddha Bhagavan as the main object, the words "achieving through enjoying desires" should not be spoken. In response to this, it is impossible for the great Bodhisattvas to completely slander because they know all thoughts and habitual tendencies. Why would they say this? Although this is true, they spoke in this way knowing the thoughts of those whose roots of virtue have not fully matured, who give rise to thoughts of complete slander, and who are unable to request. All the Tathagatas said to those Bodhisattvas, "Noble sons, let go, do not say such things." The sound of "let go" means unreasonable. The statement "do not say such things" establishes negation. Because the master of all Tathagatas attains enlightenment through meditating on the union with the eyes and so on, this is the rational way. Why is this rational? Those with the essence of wisdom, This is the Dharma-nature of all Buddhas. It is said that meditating on the Prajnaparamita, which is closely manifested through correct union with the eyes and so on, is the cause of attaining enlightenment through the cause of Dharma-nature, and is the wise one with the essence of wisdom endowed with the wisdom that is one with the non-dual Suchness. "This" is said to be placed in the mind. Why is that the Dharma-nature of the Buddhas? The essence arises from the meaning of Dharma. It is said that because it is both essence and Dharma, it is essence-Dharma, that is, the realm of Dharma without beginning or end. That itself is the meaning of wisdom that transcends the world, so it is the meaning of Dharma. To arise from it is to be born, that is, to attain enlightenment through the method of union with the eyes and so on, is to show the realm of Dharma. Then, to contemplate it separately is dreams and