Tibetan
སེམས་ཅན་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའོ། །ཕན་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་ནི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་བརྩམས་པའི་དངོས་པོའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་གོ །སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནང་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་མཉེས་ པར་བྱས་ནས་དབང་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་ནས་གནང་བ་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའོ། །བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ནི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ལ་ནི་ཨ་ད་ན་སྟེ་ལེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ཞུགས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ནི་འདྲ་བའི་དོན་གསང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། །རྟོག་གེ་བས་མ་ཡིན་པའོ། །ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ནི་གོ་བའོ། །ཀུན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་གུས་པ་དང་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མི་རྟོག་པའི་བློ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་མི་འདའ་བ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་མི་གཡེང་བའོ། །གནས་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ངག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དོར་བའི་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དམན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པར་རང་བཟོ་དང་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན། འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་ཅིང་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པས་བྱར་མི་རུང་བར་བསྟན། དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤ་ལ་སོགས་བ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཆེན། རཀྟ་ནི་ཁྲག་ཐམས་ཅད། དྲི་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡང་ཀུན་གྱིའོ། །སེམས་ནི་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །སྔགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པ། ཆོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འགྲོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐབས་སོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྦྱང་བ་ནི་ཧཱུཾ་གིས་སོ། །འབར་བ་ནི་ཨོཾ་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཨཱཿཡིས་སོ། །དོགས་པ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །མེད་པ་ནི་སྤངས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ལྟར་གཤེགས་པ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །མཉེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། མཉེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། །སྦྱང་པའི་ཐབས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གཅིག་འབར་བར་བསྒོམ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཨ་གཅིག་བསྐྱེད། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཞུ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསྒོམ་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི་མ་འབར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་སྤྱད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པས་དམ་ཚིག་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཡིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་ཡོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསྟན། དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ནི་ལོ་ཙ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། རྟ་ཤ་ནི་རཏྣ་ལོ་ཙ་ན་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། ཤ་ཆེན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བ་ལང་ནི་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཁྱི་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པས་མཆོག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་སྤངས་ལ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྤྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་མ་རྙེད་ན་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ཤ་རྣམས་ཡིན་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟན་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའང་རུང་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཟས་སྐོམ་ཅི་ཟ་བ་དྲི་ཆུ་སྨན་ལྔ་ཤ་ལྔ་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བས་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རུང་བར་བྱའོ།། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་དང་དམ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན། ཡི་ནི་དེའི་དོན། དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བདག་གི་སྙིང་གི་བར་སྣང་ལ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ལྕེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྐྱེད་ལ་ཨ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཨ་ལས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཨོཾ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་དང་ལྕེའི་སྟེང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་བདག་ ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་དམ་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །མཉེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་དགྱེས་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །མཆོག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ། རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གཞན་ནི་བདག་ལས་གཞན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕྲོག་པ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའང་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླངས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང༌། བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནས་བྱེད་པ་དང་ངན་སོང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཆགས་པ་ནི་གཞན་མི་སེམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །སྡོམ་པ་ནི་ སྲུང་བའོ། །བསྡམས་པའོ་ཞེས་པ་བསྲུང་བའི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་ནས། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་སྟོན་ཏེ། དམ་བཅའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཀྲྀ་ཡའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བྲག་ལ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ནི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པས་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་སྤོངས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱད་པའོ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྲྀ་ཡའམ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་བསླང་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐང་ཆད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དང༌། མ་རྙེད་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་སོ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཕྲལ་སློང་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོད་པས་སྔོན་དུ་བསླང་ཞིང་གཟུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡིད་དང་འཐད་པ་མི་རྙེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོ་བྱང་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་མི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་བ་ལྟར་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོགས་སུ་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟླ་བའི་དོན། ཡང་ན་ཡན་ལག་མི་གཉིས་ཞེས་བ་ནི་གཟུངས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ནས་བཟླ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་བདེར་གནས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། སློང་བའི་ཟས་སྤང་ཞིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚེའི་མཐར་མ་ཐུག་བར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ལ་བྱ། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྲེག །ཅས་པ་ནི་ཤི་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བར་རིམ་པ་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བྱར་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བསྟེན་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡི་གེ་ཨའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་དང་པོ་འམ་འདོད་པ་ལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། རྟག་ཅེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་བྱ། བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བས་ནི་དེ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་བཛྲ་སཏྭ་ལ་སོགས་པ་ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །དཔའ་བོ་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉི་མ་ལ་བྱ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཉི་མས་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་དག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སང
Chinese
众生乃居住于三界者。利益乃获得天界与解脱，应进入此续。为了要修持而修持。那又是谁呢？乃吉祥金刚萨埵等。方法是支分。此乃所作之事物。所谓“将说”乃立誓。最初是刚生起菩提心。所谓咒师乃行持密咒之方式者。确定乃无有怀疑。现在是显示进入之次第，金刚乃真实的意义，于此无错谬地显示，且能获得大乐之果位。使之欢喜也有三种，即外、内、密。外是身体与受用。内是透过三种智慧之门。秘密是透过秘密之供养。如是使上师欢喜后，获得三种灌顶后，给予允许乃“修持吧”之意。所谓“之后”乃完成使之欢喜等之后。修持乃任何一种修持之事物。将作乃进入。坛城之意义若从声音引申，则“曼达(梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城)”乃精华。“拉(藏文)”乃“阿达那(梵文天城体：आदान，梵文罗马拟音：ādāna，汉语字面意思：取)”，即取。坛城者，乃坛城。进入其中乃如理如实地由上师开示并灌顶。如是乃相似之义，秘密乃不共的，且非是寻思者。真实乃无错谬，坛城之意义与无二之意义。知晓乃理解。以“成办一切，吞噬一切”之义，乃无有分别且无二之行持。 “无有怀疑地获得成就”之义，乃具有如是功德，若修持则能成就心中所欲之义。主要乃本尊之神与金刚上师二者。不退转乃不改变与相续不断绝。信心乃相信与恭敬与贪着。形相乃各别，不分别之心乃无有各别之想法且无二。誓言乃不违越，即身语意等。律仪乃不散乱。安住乃具有。如是之瑜伽士若修持，则能成就身语意之果。所谓“扎姆扎(藏文音译)”乃
English
Sentient beings reside in the three realms. The benefit is to attain the heavens and liberation, one should enter this tantra. To practice is for the sake of practice. Who is that? It is glorious Vajrasattva and others. The method is the limbs. This is the object of creation. "To be explained" means to make a commitment. The first is just the arising of bodhicitta. The one called a mantra practitioner is the one who practices the way of secret mantras. Certainty is without doubt. Now, it shows the order of entry, Vajra is the meaning of truth, showing it without error and making one attain the state of great bliss. To please also has three aspects: outer, inner, and secret. Outer is body and enjoyment. Inner is through the gate of the three wisdoms. Secret is through secret offerings. Thus, having pleased the teacher, having received the three empowerments, the permission is the meaning of "practice". "Then" means after completing the pleasing and so on. Practice is any object of practice. To be undertaken is to enter. The meaning of mandala, if derived from sound, then "Mandala (梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城)" is the essence. "La (藏文)" is "Adana (梵文天城体：आदान，梵文罗马拟音：ādāna，汉语字面意思：取)", which means to take. Mandala is a mandala. Entering there is properly and truly taught and empowered by the teacher. Likewise is the meaning of similarity, secret is uncommon, and not speculative. Reality is without error, the meaning of mandala and the meaning of non-duality. Knowing is understanding. By the meaning of "doing everything, devouring everything", it is practice without discrimination and non-duality. The meaning of "attaining accomplishment without doubt" is that if one practices with such qualities, one will accomplish the desired meaning of the mind. The main ones are the deity of the yidam and the Vajra master. Immutability is unchanging and continuous. Faith is belief, respect, and attachment. Form is distinct, non-discriminating mind is without distinct ideas and non-dual. Vows are not transgressed, such as body, speech, and mind. Samaya is not distracted. Abiding is having. If such a yogi practices, the fruit of body, speech, and mind will be accomplished. The so-called "Tram Tre (藏文音译)" is