Tibetan
པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྔ་རྣམས་བྲུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་རབ་ཏུ་བསང་བ་དང༌། རང་གི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྨོས་པས་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བདུན་པོ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་དེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་ཁས་འཆེ་ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དེ་ཡི་ལམ་ལ་ཡང་དག་གནས་བགྱི་དགེ་བའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་གང་དང་གང་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཟིངས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བར་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ ལས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པོ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། ལོགས་སུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་སྟེང་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་
Chinese
应当做。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字完全转变的莲花宝器，置于七宝自性的曼扎上，五种甘露和五种精进，观想用勃隆（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）等种子字加持，用三真实加持的无上水和鲜花充分洒扫。自己的种子字在三真实中念诵，献上洗脚水、洗脸水和供养水，从心间的种子字化现的七宝等，尽力充分陈设，用无上的五种欲妙各自供养，这叫做外供。然后，眼母等无数的（本尊）各自融入坛城的主尊和坛城众，尽力融入，对他们进行供养，这叫做秘密供养。然后，将世尊数量的自性之物显现化现，心中赞颂，双手捧满鲜花，先顶礼，念诵无上的七支供仪轨，以超胜的意念念诵偈颂的意义：我忏悔一切罪恶。我极其欢喜地随喜一切善根。祈请世尊为众生宣说正法，乃至轮回未空之际。我发誓皈依三宝，心中发起殊胜菩提心。我将如实安住于菩提道，将善行回向于殊胜菩提。这叫做修持供养。然后，以极大的喜悦垂视，对于前往各方的如来，也同样尽力在虚空界中不断绝地以三种供养特别信奉，最后祈请返回。然后，我变成吉祥文殊金刚，为了将安住在轮回大海中的这些众生，用无上的正法教导之舟，安置于吉祥密集金刚珍宝洲附近，如此发愿，修持菩提心，进入菩提心的自性解脱之
English
Should be done. The lotus vessel, which is the complete transformation of the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), is placed on the mandala of the nature of the seven precious substances, and the five nectars and five efforts are visualized as being blessed by the seed syllables such as BHRUM (藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum). The supreme water and flowers blessed by the three realities are thoroughly cleansed. By reciting one's own seed syllable within the three realities, foot-washing water, face-washing water, and offering water are offered, and the seven precious substances and so forth, which emanate from the seed syllable in the heart, are fully arranged to the best of one's ability. Each is offered with the five supreme desirable qualities. This is called the outer offering. Then, the immeasurable ones such as the eye-mother each dissolve into the lord of the mandala and the mandala assembly. They are offered to them as long as they dissolve. This is called the secret offering. Then, the objects of the nature of the number of the Blessed One are manifestly emanated, praised in the mind, and the palms filled with flowers are offered in advance. Then, prostrations are made, and the supreme seven-limbed offering ritual is recited, and the meaning of the verses is recited with manifest superior intention: I confess all sins. I rejoice in all virtues with supreme joy. I pray that the Blessed One will teach the holy Dharma to beings, as long as samsara is not empty. I vow to take refuge in the Three Jewels, and in my mind, I generate the supreme Bodhicitta. I will truly abide on the path of Bodhi, and I dedicate the virtuous deeds to the supreme Bodhi. This is called the practice offering. Then, with great joy, look upon the Tathagatas who have gone to various places, and likewise, as long as the realm of space continues without interruption, I will especially devote myself to these with the three kinds of offerings, and finally, I will pray for them to return. Then, I become the glorious Manjushri Vajra, and in order to place these sentient beings who dwell in the ocean of samsara near the glorious Guhyasamaja Precious Island with the boat of teaching the supreme Dharma, thus I make the aspiration, cultivate the Bodhicitta, and enter the self-nature of the Bodhicitta, the liberation of
Chinese
应当修习三解脱门。空性是由于身体和受用和处所等等的相状，以及佛和菩萨，以及独觉，以及声闻和有学和无学，以及异生之众以自体游行和不游行种种这些，在胜义中是无有能取和所取的自性之故。无相是由于在胜义中无有因之故。无愿是由于胜义的自性无有极其超胜的果之故。各个有情在胜义中自性光明，无有能取和所取，无有因和果，乃至显现的究竟边际的种种相状都是不二，因为是这样认为的缘故。因此，各个相状不二的仅仅是自性，种种有法都是能取和所取以及因和果等等一切以分别念为空性之实性。在此也同样，如此认为的分别念都是空性，如何以超胜的意乐无有事物，蕴的集合是常恒和相续不断，以及不可分割，这是名为法身。应当以这个空性之咒语来稳固它：嗡，修涅达，嘉纳，班杂，梭巴哇，阿玛，郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。然后，在世俗中依靠因和果的事物，从身体和受用和处所等等的相状的自己的心续完全转变，在虚空中是红色嗡字。它完全转变后是红色日轮。其上是黑色吽字头朝上，它完全转变后是黑色五股金刚杵向上竖立着。在其中心，在日轮的位置观想吽字本身。然后从吽字，一切开展的五股金刚杵，黑色芥子的量之自性的光芒完全转变，从如何希望的金刚自性的地基，以及变成侧面的金刚墙和变成上方的金刚帐幕如是观想，并且吽字消失后观想没有金刚等等，以及金刚自性的地
English
One should meditate on the three doors of liberation. Emptiness is because the aspects of body, enjoyment, and place, etc., as well as Buddhas and Bodhisattvas, as well as Pratyekabuddhas, as well as Shravakas and those in training and those beyond training, as well as the multitude of ordinary beings who wander and do not wander in various ways with their own selves, are without self-nature of grasping and being grasped in ultimate truth. Signlessness is because there is no cause in ultimate truth. Wishlessness is because the nature of ultimate truth has no exceedingly superior result. Each sentient being is inherently luminous in ultimate truth, without grasping and being grasped, without cause and effect, and all the various aspects of the ultimate limit of appearance are non-dual, because it is believed to be so. Therefore, the non-duality of each aspect is merely the nature, and all the various phenomena are the suchness of emptiness by completely conceptualizing grasping and being grasped, as well as cause and effect, etc., with conceptual thoughts. Here too, the conceptual thoughts that believe in this way are emptiness, and how the aggregates of the skandhas are constant and continuous without cessation, and indivisible, because of the superior intention without things, this is called the Dharmakaya. This itself should be stabilized with this mantra of emptiness: Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我). Then, in conventional truth, relying on the objects of cause and effect, from the complete transformation of one's own mind-stream of the aspects of body, enjoyment, and place, etc., in the sky is a red Om syllable. After it completely transforms, it is a red sun disc. Above it is a black Hum syllable facing upwards, and after it completely transforms, it is a black five-pronged vajra standing upright. In its center, in the position of the sun disc, one should visualize the Hum syllable itself. Then, from the Hum syllable, the light rays of the nature of the five-pronged vajra that unfolds everything, the size of a black mustard seed, completely transform, and from the vajra nature of the ground as desired, as well as the vajra fence that becomes the side and the vajra tent that becomes the top, one should visualize in this way, and after the Hum syllable disappears, one should contemplate that there is no vajra, etc., as well as the vajra nature of the ground.