Tibetan
ད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་རང་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཙམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ ཧཾ། འདི་དག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཁར་བཅུག་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདྨར་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང༌། ཞལ་དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དམར་པོ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ཕྱུང་ལ་སྒྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྐུར་བཅུག་ལ་དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱུང་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཞལ་གསུམ་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གསུམ་པ་སྔོ་བ་དང༌། དཀར་བ་དང༌། དམར་བ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ནོར་བུ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་པ། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པའི་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བ། རལ་པ་དང་ཅོད་པན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བའོ། །དེ་ནས་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་སྤྱན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོལ་མ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདྲ་བ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་ པ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མིང་བཅུག་ལ། རེ་རེའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རེག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་དང༌། སྔོ་བ་དང༌། སེར་བ་དང༌། དམར་བ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་དང༌། པི་ཝང་དང༌། དྲིའི་དུང་ཕོར་དང༌། རོའི་སྣོད་དང༌། གོས་དང༌། ཆོས་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ
Chinese
为了以享用现在的安乐的供养之义，加持与自己相同者一同欢喜。嗡 萨尔瓦 达塔噶塔 阿努ra噶那 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागतानुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来爱，金刚，自性，我）。这些是名为最初结合的等持。 名为胜妙坛城王的等持。 其后，以极喜之声，将五如来放入口中，以大欲之火焚烧，从金刚道中取出。观想在与自己相同的明妃的莲花中，菩提心融化的坛城，以红色字赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）加持。从那完全变化后，显现成为世尊无量光的坛城轮。为了圆满自己和他人的利益，向外散发。以阿若利嘎（藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་）之名，无量光身红色，具有红色、蓝色、白色三面，六手，根本二手拥抱与自己相同者。右边第二手持红色莲花，第三手持剑。左边第二手持宝珠，第三手持轮。取出后，以音声将众生化为语金刚之相。放入其身中，也应以一切事物注入自身。同样，一切时也应散发和收摄。然后，以晋晋嘎（藏文：ཛིན་ཛིཀ་）之名，取出如前一般的毗卢遮那佛，置于东方的月亮上。其后，以ra特那 达日嘎（藏文：རཏྣ་དྷྲྀཀ་）之名，宝生佛身黄色，具有黄色、蓝色、白色三面，六手，根本二手 拥抱与自己相同者。右边第二手持绿色宝珠，第三手持剑。左边第二手持轮，第三手持莲花。置于南方的太阳坛城上。然后，以瓦吉ra 达日嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་）之名，不动佛身蓝色，具有蓝色、白色、红色三面，六手。根本二手拥抱与自己相同者。右边第二手持黑色寂静金刚，第三手持剑。左
English
For the purpose of offering that enjoys the present bliss, bless to rejoice together with one who is like oneself. Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागतानुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgatānurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata love, Vajra, self-nature, I). These are the Samadhi called the first union. The Samadhi called the Supreme Mandala King. After that, with the sound of great joy, put the five Tathagatas into the mouth and burn them with the fire of great desire, and take them out from the Vajra path. Visualize the mandala of melting Bodhicitta in the lotus of a vidya that is like oneself, blessed by the red letter Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih). From that completely transformed, manifest the wheel of the mandala that has become the Lord of the Bhagavan Amitabha. In order to perfect the benefit of oneself and others, spread it outward. With the name Aro Lik, Amitabha's body is red, with three faces of red, blue, and white, six hands, the two root hands embracing one who is like oneself. The second right hand holds a red lotus, the third holds a sword. The second left hand holds a jewel, the third holds a wheel. After taking it out, transform all beings into the form of the Vajra of speech with sound. Put it into its body, and also inject all things into oneself. Similarly, at all times, one should also spread and gather. Then, with the name Jin Jik, take out Vairochana Buddha like before, and place it on the moon in the east. After that, with the name Ratna Dhrika, Ratnasambhava's body is yellow, with three faces of yellow, blue, and white, six hands, the two root hands embracing one who is like oneself. The second right hand holds a green jewel, the third holds a sword. The second left hand holds a wheel, the third holds a lotus. Place it on the sun mandala in the south. Then, with the name Vajra Dhrika, Akshobhya's body is blue, with three faces of blue, white, and red, six hands. The two root hands embracing one who is like oneself. The second right hand holds a black peaceful Vajra, the third holds a sword. Left
Chinese
第二只手拿着珍宝，第三只手拿着莲花，放置于西方太阳的轮圆中。其下方，名为般若持（prajñādhṛka），义成身（don yod grub pa）身色绿色，三面，绿色、蓝色和白色，六只手，根本的两只手拥抱般若母，右手的第二只手拿着宝剑，第三只手拿着法轮，左手的第二只手拿着珍宝，第三只手拿着莲花，放置于北方太阳的轮圆中。这四位如来都是具有太阳的座垫和太阳的光芒，具有发髻和宝冠。而毗卢遮那佛具有月亮的座垫和月亮的光芒。然后，名为摩诃罗底（mo ha rā ti）的女神，面容和手等与毗卢遮那佛相似，在火的方向的月亮轮圆上安放。然后，名为德叉罗底（dve ṣa rā ti）的女神，面容和手等与不动佛相似，在无嗔的方向的月亮轮圆上安放。然后，名为罗伽罗底（rā ga ra ti）的女神，身穿白衣的女神，面容和手等与无量光佛相似，在风的方向的月亮轮圆上安放。然后，名为金刚罗底（vajra rā ti）的女神，度母，面容和手等与宝生佛相似，根本的两只手拥抱方便，第二只手拿着打开的黄色乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花），第三只手拿着宝剑，左手的第二只手拿着珍宝，第三只手拿着法轮，在自在的方向的月亮轮圆上安放。其下方，在“嗡（oṃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（āḥ，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：啊） 噜（rūpa，梵文天城体：रूप，梵文罗马转写：rūpa，汉语字面意思：色）巴（vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚）吽（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这三个字之间加入名字，各自念诵咒语后，从色金刚等直到法界金刚之间的供养天女们依次是：色金刚、声金刚、香金刚、味金刚、触金刚、法界金刚，按照顺序，身色白色、蓝色、黄色、红色、绿色、白色，六只手，根本的两只手拥抱方便，右手的第二只手拿着镜子、琵琶、香的螺号、味的容器、衣服、法生起的标志，剩余的手
English
In the second hand, she holds a jewel; in the third, she holds a lotus. She should be placed in the center of the western sun's mandala. Below her, Prajñādhṛka, who accomplishes the purpose, has a green body, three faces (green, blue, and white), and six hands. The two root hands embrace the Wisdom Mother. The second right hand holds a sword, and the third holds a wheel. The second left hand holds a jewel, and the third holds a lotus. She should be placed in the center of the northern sun's mandala. These four Tathagatas possess the seat and light of the sun, and have matted hair and crowns. Vairochana possesses the seat and light of the moon. Then, the goddess Moharati, whose face and hands are similar to Vairochana, should be placed in the lunar mandala in the direction of fire. Then, the goddess Dvesarati, whose face and hands are similar to Akshobhya, should be placed in the lunar mandala in the direction free from hatred. Then, the goddess Ragarati, a goddess in white robes, whose face and hands are similar to Amitabha, should be placed in the lunar mandala in the direction of wind. Then, the goddess Vajrarati, Tara, whose face and hands are similar to Ratnasambhava, the two root hands embracing skillful means, the second hand holding an open yellow utpala (utpala, Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: blue lotus), the third hand holding a sword, the second left hand holding a jewel, and the third holding a wheel, should be placed in the lunar mandala in the direction of power. Below her, insert the name between the three syllables "Om (oṃ, Devanagari: ओँ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om) Ah (āḥ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah) Rupa (rūpa, Devanagari: रूप, Roman transliteration: rūpa, literal meaning: Form) Vajra (vajra, Devanagari: वज्र, Roman transliteration: vajra, literal meaning: Vajra) Hum (hūṃ, Devanagari: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum)". After reciting each mantra, the offering goddesses from Rupa Vajra to Dharmadhatu Vajra are in order: Rupa Vajra, Shabda Vajra, Gandha Vajra, Rasa Vajra, Sparsha Vajra, and Dharmadhatu Vajra, in order, with body colors white, blue, yellow, red, green, and white, six hands, the two root hands embracing skillful means, the second right hand holding a mirror, a lute, a conch shell for fragrance, a container for taste, a cloth, and the symbol of the origin of Dharma. The remaining hands