Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭཱ་རཏྣ་ཨཱ་ལོ་ཀ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་རིན་ཆེན་གྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་མཛེས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཞི་པའི་སྣང་བར་རབ་བཤད་བྱ། །དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བའི་མཐའི་ བར་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དཔལ་དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ངེས་པའི་གནས་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་མེད་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔེ་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྒྲོལ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་མོ་བཅུའི་ངོ་བོ་རིག་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣག་གི་འོད་ཀྱིས་རིག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་ལ་ཕན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་འཕྲལ་གྱི་ཕན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱང་ན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་རྙེད་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་རེ་བ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་བའི་ངོ་བོའི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་པའམ། ཡང་ན་རེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེག་པའོ། །རེ་བ་དེ་སྣང་བ་ནི་གསལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་གྱི་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་བསོང་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་དཔལ་གྱི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཕན་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི་ངོ་བོ་རིག་དང་རིག་མར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་བཅུ་དང་དམ་པའི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་པས་སྟོང་ན། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པའི་མཐུ་མཾ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་བཞི་པའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མའི་མན་ངག་གི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་དཀྲུགས་པ་ནི། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དཀྲུགས་པའོ། །གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ
Chinese
彼性宝光明之释，语自在称。 彼性宝光明之释。 语自在称。 印度语：Tattvaratna Aloka Vyākhyāna。藏语：彼性宝光明之释。 礼敬薄伽梵语自在！ 无量光佛以珍宝之，光明庄严顶髻者，礼敬世间自在！ 将善说第四之光明。所谓“无与伦比”等，何者手持莲花，彼即持莲者，乃薄伽梵观自在，愿彼成胜者。 具有何等殊胜之处？谓“无与伦比”等，无与伦比者，乃极丰饶，极广大，具足住于轮回边际之体性之法，因其他不具故。 何者自性安乐之体性，离于譬喻，彼即如是称之。 又具有何等殊胜之处？所谓“吉祥”，乃福德与智慧之聚之体性，其所依之基为何，彼即如是称之。 以法身之体性，乃周遍一切，故无个别之所依，故无所依。 又具有何等殊胜之处？所谓“无与伦比”等，乃最胜之形色，青春，娇媚等姿态，以及大悲等所具足，故无与伦比，超越譬喻之金刚身等，乃至度母之究竟，十明妃之体性，为明妃之眷属所围绕者，何者具有，彼即如是称之。 彼即智慧之光明，与智慧俱行故，乃具智慧者。 三有者，乃居于三界之众生。 何者利益，乃未来之利益，即成佛等。 于彼安乐，乃现世之利益，即转轮王等。 彼获得者，乃证得，即现前者。 何者成办彼等者，彼即如是称之。 不超越于究竟寂灭之法性之。
English
The Explanation of the Light of Suchness Jewel, Speech Empowerment Grakpa. The Explanation of the Light of Suchness Jewel. Speech Empowerment Grakpa. In Sanskrit: Tattvaratna Aloka Vyākhyāna. In Tibetan: The Explanation of the Light of Suchness Jewel. Homage to the Bhagavan, Lord of Speech! Homage to the Lord of the World, whose crown is adorned with the light of infinite preciousness! I will explain the light of the fourth. That which is called "incomparable," etc., whoever holds the lotus in their hand, that is the lotus holder, who is the Bhagavan Avalokiteśvara, may he be victorious. What kind of special qualities does he possess? It is said, "incomparable," etc. "Incomparable" means extremely rich, extremely vast, possessing the nature of abiding until the end of samsara, because others do not have it. That whose nature is the essence of bliss itself, free from comparison, is called such. Furthermore, what kind of special qualities does he possess? "Glorious" is the nature of the accumulation of merit and wisdom, and whatever is the basis of its dwelling is called such. Because it pervades everything with the nature of the Dharmakaya, it has no specific dwelling place, hence it is without a dwelling place. Again, what kind of special qualities does he possess? "Incomparable," i.e., the most excellent form, youth, charming gestures, and great compassion, etc., are possessed, hence it is incomparable, surpassing the example of the Vajra body, etc., up to the ultimate Tara, the nature of the ten vidyādharī goddesses, surrounded by the retinue of vidyādharīs, whoever has that is called such. That itself is the light of wisdom, and because it proceeds together with wisdom, it is endowed with wisdom. The three realms are the beings dwelling in the three worlds. What benefits is the future benefit, such as Buddhahood. The happiness in that is the immediate benefit, such as being a Chakravartin. That attainment is realization, that is, manifestation. Whoever accomplishes these is called such. The Dharma nature that does not transcend complete nirvana.
Chinese
因为他通过不居于轮回而获得了超越轮回的自性，所以不会变成其他形态，因此是不可改变的。愿如此殊胜的薄伽梵获得胜利！至于时间有多长呢？如是说“只要希望显现”。以希望的自性的声音来说，就是十方虚空的自性，或者说是希望，即一切众生被有之享受所焚烧。那个希望显现，就是指显明、完全进入和完全产生之间。在那之前，薄伽梵获得胜利，就是指超越了遍入天、大自在天、梵天等一切。这是它的意思。其中，“无与伦比的安乐自性”这句话，显示了脓的圆满意义。“光辉的处所转变”是指它的方法，因为福德和智慧的集合以光辉的声音来表达。在三有中获得利益和安乐。这句话显示了利他的圆满。“无与伦比的十地母的自性，具有明与不明的自性。”这句话是指它的方法。如果以十地母和圣身的三十二相，以及八十随形好来衡量，那么他具有在一切方面成办利他圆满的威力。通晓光辉的密咒论典。等等。以密咒论典的声音来说，虽然通常是指瑜伽续部，但实际上应该理解为光辉密集金刚，因为其他人不可能有第四灌顶的意义。其余的很容易理解。众多的口诀等等。过去、未来和现在的众多上师的口诀集合，以面前的分类完全搅动，就是以完全搅动而完全遍及一切，因此所要成就的也被搅动了。为了清楚地理解。这句话是说为了容易地安住而理解。那个要成就的等等。对于哪个外道完全迷惑，完全迷惑
English
Because he attained the nature of transcendence beyond existence in samsara, he does not transform into other forms, therefore he is immutable. May such a supreme Bhagavan be victorious! As for how long? It is said, "As long as hope appears." By the sound of the nature of hope, it means the nature of the ten directions of space, or hope, which is all sentient beings being burned by the enjoyment of existence. That hope appearing means between clarity, complete entry, and complete arising. Until then, the Bhagavan being victorious means surpassing all such as Vishnu, Maheshvara, and Brahma. This is its meaning. Among them, the phrase "the nature of incomparable bliss" shows the complete meaning of pus. "The transformation of the place of glory" refers to its method, because the collection of merit and wisdom is expressed by the sound of glory. May benefit and happiness be attained in the three realms of existence. This phrase shows the perfection of benefiting others. "The nature of the incomparable ten goddesses, with the nature of knowledge and ignorance." This phrase refers to its method. If measured by the ten goddesses and the thirty-two marks of the holy body, and the eighty minor marks, then he has the power to accomplish the perfection of benefiting others in all aspects. Knowing the scriptures of the glorious mantras. And so on. By the sound of the mantra scriptures, although it usually refers to the Yoga Tantra in general, in reality, the glorious Guhyasamaja should be understood, because others cannot have the meaning of the fourth initiation. The rest is easy to understand. The many instructions, and so on. The collection of instructions from many past, future, and present teachers, completely stirred by the division in front, means completely pervading everything by completely stirring, therefore what is to be accomplished is also stirred. In order to clearly understand. This phrase means to understand in order to easily abide. That which is to be accomplished, and so on. For which heretic is completely deluded, completely deluded.
Tibetan
འི་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོང་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློའི་མིག་ཁེབས་པར་གྱུར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཞེས་སམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣག་རིག་པ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བདུན་པ་ལ་ནི་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་འཇུག་པའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣག་སངས་རྒྱས་དག་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་དོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྤུངས་པ་སྟེ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་ཆད་པ་དང་འགགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་
Chinese
的智慧的差别产生，就称作那个。所有那些外道都被执着于我与我所有的无明遮蔽了智慧的眼睛，因此对于什么是真如，或者什么是应当证得的，以及真如和应当证得的自性是什么，都迷惑不解。其余部分很容易理解。真如和应当证得的，难道不是在本质上是相同的吗？为什么真如和应当证得要区分开来呢？那不是真实的，因为真如虽然是应当证得的，但它遍及所有显现的苦乐和舍等，仅仅是作为所知。而应当证得的，虽然以想要从不想要中解脱的特征而成为应当证得的，但所有众生都必定想要从不想要中解脱，因此想要获得应当证得的果实本身，所以没有过失。对此，暂时来说，吠陀经的终极论者所想要的应当证得的，被描述为喜乐的自性等等，因为喜乐的自性是恒常安乐的自性。纯粹的知识是光明的自性，因为自性是极其显现的。所谓的不动摇，是因为不能被无常所动摇。寂静是指完全摆脱了烦恼和近取烦恼。像那样的应当证得的第七个是所希望的。那些随声闻乘而入的独觉佛，就像犀牛一样，独自游荡，并且群体享用的那些佛陀，都希望证得。那是怎样的呢？是与色等五蕴分离的。色、受、想、行、识的特征的蕴，是堆积，直到分离、断灭和止息为止。将会这样显示，所有声闻和独觉佛都是有余蕴和无余蕴的。
English
That which comes from the distinction of wisdom is called that. All those heretics have their eyes of wisdom covered by the darkness of clinging to self and what belongs to self. Therefore, they are confused about what is Suchness, or what is to be attained, and what the nature of Suchness and what is to be attained is. The rest is easy to understand. Are Suchness and what is to be attained not the same in essence as what is to be taken? Why is there a distinction between Suchness and what is to be attained? That is not true, because Suchness, although it is to be taken, pervades all the aggregates that appear separately, such as happiness, suffering, and equanimity, merely as knowable. And what is to be attained, although it is to be taken by the characteristic of wanting to be liberated from what is not wanted, all sentient beings must want to be liberated from what is not wanted. Therefore, there is no fault in wanting to attain the fruit of what is to be attained itself. For the time being, what the ultimate speakers of the Vedas want to attain is described as the nature of joy, etc., because the nature of joy is the nature of constant happiness. Pure knowledge is the nature of clarity, because the self is extremely manifest. The so-called immovability is because it cannot be moved by impermanence. Peace is considered to be completely free from afflictions and near afflictions. The seventh of what is to be attained in that way is what is desired. Those solitary Buddhas who enter with the Hearers, like rhinoceroses, wander alone, and those Buddhas who enjoy in groups, all desire to attain. What is that like? It is separate from the aggregates such as form. The aggregates of the characteristics of form, feeling, perception, formation, and consciousness are heaps, up to what is called separation, cessation, and extinction. It will be shown that all Hearers and Solitary Buddhas are with remainder and without remainder.