Tibetan
ས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ཅིང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམས་ནས། སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཿ། ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐུ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་དད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བྱ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །མཐོང་བ་དང་ནི་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བར། །ཁྱོད་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྡིང་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང༌། །ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བདེ་བ་བཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་འཛིན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བྲི་བྱ་ཞིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །དེ་དག་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣམས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པའི་བྱེད་པ་ཡོད་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མས་རང་གི་སེམས་དང་འཐད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ནང་དུ་སྦྱོར་བས་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཏོན་ནས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོ་དག་གི་ས་སློབ་མའི་མིག་དང་ལག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཁའི་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དྲངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦུ་གུར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལངས་ལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དེའི་ནམ་མཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་དག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་དད་པར་འདོད་ན་གཞན་གྱིས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དེའི་ལག་པ་བཞག་ལ། ཉམས་དགའ་གཟུངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །འཁོར་བའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་གསུམ་ན་དག །དེ་བས་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་མེད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྟེང་དུ་བརྒྱན་པ་གོས་མེད་པར་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་བདེན་པར་སྨྲའམ་ཅི། །བཤད་གཅི་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང༌། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བུད་མེད་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ། །བུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྨྲོས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་སོགས་ཟ་དང་། །རྟག་ཏུ་བུད་མེད་གུས་བྱས་དང་། །བྷ་གཉིད་ལའོ་བགྱིད་པར། །ལྷ་མོ་ཅི་སྟེ་བདག་མི་སྤྲོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བགྱིའོ། །དེ་དགའ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདག་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཙོག་ཙོག་པོར་ཆུ་སྐྱེས་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མའོ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོགས་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ང་གནས་སོ། །རྫོགས་སངས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟའི་བྱ་བ་པདྨར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཨུད་ཕུ་ལ་ལ་བྷ་མ་ཛི་ཛྭ་ལ། ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ལེགས་པར་གདགས་པས། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་པ་རུ་ནི་མི་བྱེད་པས། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི། །དགའ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཅི་ཡང་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །རེག་ལས་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བྱེད་པའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་བདག་དབུས་སུ། །མཚན་བྱ་བརྟགས་ལ་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལྟེ་བ་དག་ནི་གནོན་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །ད་བུ་མར་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བར་གནས། །ཐུན་ནམ་ཡང་ན་ཉི་མ་གཅིག །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ཁྱུད་སྐོར་དང༌། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་གནས། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་བཟུང་བ་ལ་བཏང་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྕེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་ངོ་པོ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་འཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ཉིད་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཚིག་གིས་སྨྲས་ལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི། སློབ་པ་མའི་མོས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ལ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གསང་བྱིན་ནས། །རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་ན། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཚིག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་སུ་མ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་སུ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཀག་ན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འདིར་དབང་མེད་པའི་
Chinese
对于以毗卢遮那佛等形象为所缘的弟子，应给予随许：为了利益一切众生，为了世间一切，以种种调伏的方式，转动殊胜的法轮。在法的处所，放入金刚、珍宝、莲花和事业的音声，依次以五颂进行。这些是随许的给予。然后，念诵“此即一切佛，住于金刚萨埵之手，汝亦应恒常执持，持金刚者持戒坚定。”以此给予金刚，念诵萨ର୍བྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། （藏文：སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：सर्वतथागतसिद्धि वज्रसमय तिष्ठ एष स्त्वं धारयमि वज्रसत्त्व हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayami vajrasattva hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：一切如来成就金刚誓言住立，此汝执持我金刚萨埵 嘿 嘿 嘿 嘿 吽。）并让弟子执持金刚律仪。这些是金刚的给予。之后，观想自己为佛的形象，心间以左拳从法衣的边缘抓住，右手作胜施印。念诵“嗡，在此我为你授记，金刚萨埵如来，为了极度成就，从有之恶趣中解脱。某某，名为如来。सिद्धि समय स्त्वं भुर्भुव स्वः। （藏文：སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཿ།，梵文天城体：सिद्धि समय स्त्वं भुर्भुव स्वः，梵文罗马拟音：siddhi samaya stvaṃ bhurbhuva svaḥ，汉语字面意思：成就 誓言 汝 地界 空界 天界。）”以此授记。无论以何殊胜手印授记，一切如来、菩萨眷属的坛城，都异口同声地授记为无上正等觉，应相信这是殊胜大印的威力和密咒的力量。这些是授记。然后，应说秘密：“如离贪欲般的罪恶，三界之中没有其他，因此应远离贪欲，汝切勿为之。महा समय हान हुं फट्। （藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：महा समय हान हुं फट्，梵文罗马拟音：mahā samaya hāna hūṃ phaṭ，汉语字面意思：大 誓言 舍弃 吽 啪。）”然后，“殊胜秘密的圣坛城，以见和入，定能从一切罪恶中解脱，汝应善住于此。此大乐乘中，此后没有死亡，为了极度清净有，超越了地狱的痛苦。菩提心不可舍弃，名为金刚的手印，以及何
English
For disciples who focus on the form of Vairocana and others, the subsequent permission should be given: For the benefit of all sentient beings, for all the worlds, in various ways of taming, turn the excellent wheel of Dharma. In the place of Dharma, insert the sounds of vajra, jewel, lotus, and karma, and do it with five verses in order. These are the giving of subsequent permission. Then, recite, "This is all the Buddhas, residing in the hand of Vajrasattva, you should also always hold it, the Vajra-holder is firm in discipline." With this, give the vajra, reciting sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayami vajrasattva hi hi hi hi hūṃ. and have the disciple hold the vajra vow. These are the giving of the vajra. After that, thinking of oneself as the form of the Buddha, holding the edge of the Dharma robe with the left fist at the heart, and with the right hand in the supreme giving mudra, recite, "Om, here I prophesy you, Vajrasattva Tathagata, for the sake of extreme accomplishment, liberate from the evil destinies of existence. So-and-so, named Tathagata. siddhi samaya stvaṃ bhurbhuva svaḥ." With this, prophesy. Whoever is prophesied with this noble seal, all the Tathagatas, the mandalas of the retinue of Bodhisattvas, unanimously prophesy to unsurpassed perfect enlightenment, and one should believe that this is the power of the noble great seal and the strength of the mantra. These are the prophecies. Then, the secret should be spoken: "Like the sin of being free from desire, there is no other in the three realms, therefore one should be free from desire, you should never do it. mahā samaya hāna hūṃ phaṭ." Then, "The supreme secret holy mandala, by seeing and entering, will surely be liberated from all sins, you should dwell well in it. In this great bliss vehicle, there is no death hereafter, for the sake of extremely purifying existence, one transcends the sufferings of hell. The mind of enlightenment should not be abandoned, the mudra called vajra, and what
Chinese
仅仅是了知。 无疑即是成佛。 不应诽谤神圣法， 任何时候都不应舍弃。 由于无知或愚昧， 不应宣说它。 金刚铃杵手印等， 任何时候都不应舍弃。 不应轻蔑上师， 彼与一切佛相同。 完全舍弃自己的自性后， 不应用苦行来折磨。 如何安乐就如何受持安乐， 此乃未来圆满佛。 今日金刚阿阇黎， 你乃执持密咒与续部者。 诸佛菩提心， 诸天亦欢喜。 为利有情故， 你应如仪绘制坛城。 努力书写， 使修行者与续部相应。 这些是令其舒缓的。 随许等四者， 应于五灌顶之后，或四灌顶之后宣说。 上师灌顶即是不退转灌顶。 五灌顶与上师灌顶乃是瓶灌顶，因一切皆有瓶之作用。 行持六灌顶在一切续部中皆无相违，因在文殊师利续部等中已宣说。 这些是上师灌顶的仪轨。 秘密灌顶仪轨 其后，在以帷幕等隔开的隐蔽之处，弟子将与自己心意相符、具足美貌等功德、精通三昧耶、律仪和三摩地、以一切饰品庄严、具有极大信心和慈悲心的智慧献给上师，为求得秘密灌顶。应以“菩提金刚”等语祈请。上师也应现前三摩地，并观想以结合如是之莲花中的金刚，使其融入宝珠之中，自己了知。心识亦不落入虚空界中，从莲花中取出金刚，以无名指和拇指置于非弟子眼和手所及之处，布施于彼处之莲花虚空中。
English
Just by knowing, There is no doubt that it is Buddhahood. One should not slander the sacred Dharma, And should never abandon it. Due to ignorance or foolishness, It should not be taught. The vajra, bell, mudra, etc., Should never be abandoned. One should not despise the teacher, For he is the same as all Buddhas. Having completely abandoned one's own nature, One should not torment oneself with asceticism. However one is comfortable, one should hold onto comfort, This is the future perfect Buddha. Today, Vajra Acharya, You are the one who holds the mantras and tantras. The Buddhas, Bodhicitta, The gods also rejoice. For the sake of sentient beings, You should draw the mandala according to the ritual. Strive to write, So that practitioners are in accordance with the tantra. These are to relieve them. The four, such as subsequent permission, Should be recited immediately after the five empowerments, or immediately after the four empowerments. The empowerment of the teacher is called the irreversible empowerment. The five empowerments and the teacher's empowerment are the vase empowerment, because there is the function of the vase in everything. Performing the six empowerments is not contradictory in all tantras, because it is taught in the Manjushri tantra and others. These are the rituals of the teacher's empowerment. The Ritual of Secret Empowerment Thereafter, in a secluded place separated by curtains, etc., the disciple offers to the guru a wisdom consort who is compatible with his own mind, possesses qualities such as beauty, is skilled in samaya, vows, and samadhi, is adorned with all ornaments, and has great faith and compassion, for the purpose of obtaining the secret empowerment. One should pray with words such as "Bodhi Vajra." The guru should also manifest samadhi, and visualize the vajra moved by the union in the lotus of suchness, merging it into the jewel, and knowing it himself. The mind should not fall into the realm of space, take the vajra from the lotus, and place it with the ring finger and thumb in a place not accessible to the eyes and hands of the disciple, and bestow it in the lotus-like space there.