Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པས་བཟུང་བའི་རང་གི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་དོག་སྟེ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་དང༌། ཕྱག་ལ་ལྟ་བའི་འབྲིང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་འབྲིང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་པར་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་འབྲིང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲིང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲིང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ག་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ། སྙིང་གནས་ལྟེ་བ་ལ་ཐུག་པར་ཉི་མ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བ་ལ་ཐུག་པར་ཉི་ལ་གནས་པའི་སྭཱ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་ནས་པུས་མོ་ལ་ཐུག་པར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །པུས་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ཐུག་པར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱ་དང༌། རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་མ་མཉམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་པདྨ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་དམ་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཨ་ལས་ཟེ་འབྲུས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གསང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕཊ་སེར་པོ་བསམས་ཏེ། གཉིས་པའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བཅུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་ཚད་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་གནས་པའི་མཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་ནས་བཅུག་སྟེ། ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྷ་མོའི་ པདྨའི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་མཾ་གྱིས་བོན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས། རིམ་པས་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཞིག་གཙིགས་པ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས་བསྐུལ་ཞིང་བཏོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་བསྡུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ་།ཛིན་ནི་ཛིཀ་ཅེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་རང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་བཏུལ་ནས། སླར་འོང
Chinese
坛城胜者的等持。 坛城胜者的等持。 之后，智慧萨埵心间的种子字的光芒触及，由如来众的光芒所生的眼等天女们，以手持握的各自种姓完全清净的颜色，即以其菩提心完全清净的珍宝宝瓶，以及形像金刚等各种乐器，以及供养和吉祥之歌等先行，给自己灌顶。自己的冠冕上，从菩提心的剩余部分观想不动佛，这即是微小的无垢之果，以及微小的伟大成就。之后，俱生与自己同色的，以及观手的中间的同类之因的果，以及中间的对治。如前一样，加持其眼等，这是中间的异熟果，以及中间的近作成就之果。未作祈请，加持心、语、身，这是中间的士夫作用之果，以及中间的伟大成就。如前一样，智慧 萨埵心间的种子字的光芒，以劝请如来等方式灌顶等，这是无垢之果，以及中间的伟大成就。之后，从其头顶到心间之间，安住于月轮的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），以及轮圆满变化，乃是毗卢遮那佛的微尘之体性。心间到脐间，太阳安住的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以及由金刚所生不动佛的微尘之自性。脐间到秘密处，太阳安住的梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈），以及珍宝圆满变化，乃是宝生佛的微尘之自性。秘密处到膝盖，太阳安住的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），以及由莲花所生无量光佛的微尘之自性。膝盖到脚底，太阳安住的哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），以及宝剑圆满变化，乃是不空成就佛的微尘之自性。根本的颜色不平等地观想。
English
The Samadhi of the Supreme Mandala Lord. The Samadhi of the Supreme Mandala Lord. Then, touched by the rays of the seed-syllable from the heart of the Wisdom Being, the goddesses such as the Eyes, born from the rays of light of the Tathagata assembly, holding in their hands the colors of their own lineage, completely purified, that is, with the precious vases completely purified by their Bodhicitta, and various musical instruments such as the Form Vajra, and preceded by offerings and auspicious songs, empower oneself. On one's own crown, meditate on Akshobhya from the remainder of the Bodhicitta, which is the tiny, stainless fruit, and the great accomplishment of the tiny. After that, the co-emergent color that is the same as oneself, and the intermediate fruit of the cause of the same kind of looking at the hand, and the intermediate antidote. As before, blessing its eyes and so on is the intermediate ripening fruit, and the fruit of the intermediate near-accomplishment. Without making a request, blessing the mind, speech, and body is the intermediate fruit of the agent of the person, and the intermediate great accomplishment. As before, the wisdom The rays of the seed-syllable from the heart of the Being, empowering and so on by urging the Tathagatas and so on, is the stainless fruit, and the intermediate great accomplishment. Then, from its crown to the heart, the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) residing in the center of the moon, and the wheel completely transformed, is the nature of the fine particles of Vairochana. From the heart to the navel, the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) residing in the sun, and the self-nature of the fine particles of Akshobhya born from the Vajra. From the navel to the secret place, the Svā (Tibetan: སྭཱ་, Sanskrit Devanagari: स्वा, Sanskrit Romanization: svā, Chinese literal meaning: Svaha) residing in the sun, and the jewel completely transformed, is the self-nature of the fine particles of Ratnasambhava. From the secret place to the knee, the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) residing in the sun, and the self-nature of the fine particles of Amitabha born from the lotus. From the knee to the sole of the foot, the Hā (Tibetan: ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) residing in the sun, and the sword completely transformed, is the nature of the fine particles of Amoghasiddhi. Meditate on the root colors unequally.
Chinese
应当如此行持。然后，从那里的莲花（པདྨ་，padma，莲花）中生出的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）完全转变，从八瓣的殊胜莲花中，由阿（ཨ，a，种子字）产生，具有藏红花等各种颜色的秘密。从自己的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）完全转变，从自性颜色的独一金刚杵顶端，由嗡（ཨོཾ，oṃ，种子字）产生，为了安住具有红色宝珠的童子菩提心，观想黄色的啪特（ཕཊ，phaṭ，种子字）。将所有如来融入第二个身体，并且特别观想每个微尘都是坛城轮的自性。最后，以无量且无上的大乐，以所有如来随喜的意念，观想金刚和莲花平等结合。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛努 惹嘎 纳 瓦日ra 斯瓦 巴瓦 阿特玛 阔 昂（ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，oṃ sarva tathāgata-mānurāgaṇa vajra svābhāva ātmako'haṃ，嗡，一切，如来，爱欲，金刚，自性，我）。这样生起我慢，这是第一结合的等持。然后，从智慧勇识心间的月亮宝剑剑柄上安住的芒（མཾ，maṃ，种子字）字的光芒，迎请如来众，从口中进入，融化之后，从自己的金刚中取出，观看明妃的莲花之中。从那完全转变，从芒（མཾ，maṃ，种子字）字的自性中，如来欢喜等先行，从宫殿中安住的十九尊本尊的自性，以不动佛为首，清楚地观想坛城轮的颜色等。然后，依次从每个本尊念诵各自的咒语而请出。其中，不动佛是完全清净的识蕴，是法界极度清净的智慧自性，身体和根本的脸是蓝色的，牙齿稍微咬紧。右边和左边的脸是白色和红色。依次如是，手中拿着蓝色金刚杵、宝剑、宝珠和莲花，以“班匝 德热嘎（བཛྲ་དྷྲྀཀ་，vajra dhṛka，金刚持）”来劝请和请出。以如何适合的无量化身来利益众生之后，收摄，观想融入自身。以“赞尼 泽嘎（ཛིན་ནི་ཛིཀ་，jin ni jik，胜利者）”来清净色蕴，是如无云晴空的智慧自性，具有金刚萨埵的颜色和脸等，八辐白色轮、宝剑、宝珠和莲花，调伏自己所调伏的众生之后，再次返回。
English
One should practice in this way. Then, from the Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable) that arises from that lotus (པདྨ་，padma，lotus), the secret of the eight-petaled noble lotus, from which arises A (ཨ，a，seed syllable), with various colors like saffron. From the complete transformation of one's own Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable), from the single vajra tip of self-nature color, from which arises Oṃ (ཨོཾ，oṃ，seed syllable), in order to establish the bodhicitta of a boy with a red jewel, contemplate the yellow Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，seed syllable). Infuse all the Tathāgatas into the second body, and especially contemplate each atom as the essence of the mandala wheel. Finally, with immeasurable and unsurpassed great bliss, with the thought of all the Tathāgatas rejoicing, contemplate the equal union of vajra and lotus. Recite: Oṃ Sarva Tathāgata Mānu Rāgaṇa Vajra Svābhāva Ātmako'haṃ (ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，oṃ sarva tathāgata-mānurāgaṇa vajra svābhāva ātmako'haṃ，Oṃ, all, Tathāgata, desire, vajra, self-nature, I). Thus, generate pride, which is the samādhi of the first union. Then, from the light rays of Maṃ (མཾ，maṃ，seed syllable) residing on the hilt of the sword of the wisdom being's heart moon, invite the assembly of Tathāgatas, enter through the mouth, melt, and extract from one's own vajra, and look into the lotus of the consort. From that complete transformation, from the essence of the letter Maṃ (མཾ，maṃ，seed syllable), with the joy of the Tathāgatas and others preceding, from the nature of the nineteen deities residing in the palace, with Akṣobhya as the chief, clearly visualize the colors and so forth of the mandala wheel. Then, gradually, extract each one by reciting their respective mantras. Among them, Akṣobhya is the completely purified aggregate of consciousness, the wisdom essence of the utterly pure dharmadhātu, the body and root face are blue, the teeth slightly clenched. The right and left faces are white and red. In sequence, holding a blue vajra, sword, jewel, and lotus in his hands, urge and extract with "Vajra Dhṛka (བཛྲ་དྷྲྀཀ་，vajra dhṛka，Vajra Holder)." After benefiting beings with immeasurable emanations as appropriate, gather them and contemplate them entering oneself. Purify the aggregate of form with "Zin Ni Zik (ཛིན་ནི་ཛིཀ་，jin ni jik，Victorious)," which is the wisdom essence like a cloudless sky, possessing the color and face of Vajrasattva, an eight-spoked white wheel, sword, jewel, and lotus, having subdued those to be subdued by oneself, return again.