Tibetan
ས་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་བརྟེན་པས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཤོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མི་བསྒོམ། །ལྷག་མ་ནང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཚན་པ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་བསྐུར་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིན། །གང་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མིན། །གང་གིས་གང་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་མིན། །དབང་བསྐུར་གྱི་ནི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་བས་མཆོད་པར་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་ནི་འཕེལ་ཕྱིར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བཀུག །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། །རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་བསམས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་འབྱུང༌། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནི་བ་སྤུའོ་བུག་ལས། །འོད་ཟེར་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དབྱུང༌། །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་སྒོ་དབྱུང་བ། །རྒྱན་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་རྣམས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཡང་དག་བལྟ། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁར་མ་ལུས་སྤྲུལ་བྱས་ལ། །མཆོད་པ་འཛིན་པས་བྲེལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་པས། །ཀུན་ནས་དེ་ལས་བྱུང་གུར་པ། །ལྷ་རྫས་སྤོས་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ཡི་མེ་ཏོག་སོགས། །རང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱང་མཆོད། །མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་སོན་པར། །མཆོད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་བསམ། །མི་བརྟན་པ་ནི་རབ་ཞི་ཉིད། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་པར། །སྒྲ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་བསམས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་ལས་དབྱེར་མེད་པས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གནས་ཟླ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྐྱེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་བཅས་སོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདི་བསམ་བྱ། །དུང་མདོག་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །ཡཾ་སྐྱེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དབུས་རཾ་སྐྱེས་དམར་པོ་ནི། །ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། བི་མུ་མར་ཤུ་དང་བཅས། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བུམ་སོགས་ཀྱིས། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞུ་གྱུར་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བྱས་ཏེ། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་སོ་།ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་དེ་རུ་དགོང༌། །སྟོན་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འདྲ། །དེ་འོད་ཀྱིས་བཀུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་མ་ལུས་ནང་དུ་གཞུག །བློ་དང་ལྡན་པས་བདུད་རྩེ་བཞིན། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ལྟ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་གི་སྙིང་ཟླར་འཁོར་ལོ་ནི། །དཔའ་པོའི་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། །ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཡང་དག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནས་འབྲས་སྐྱེས། །རྩེ་ལྔ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསམ་མོ། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བཀུག་པར་བྱ། །བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆུ་དེས་ཚིམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ནི། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
Chinese
依靠大地的所有安乐，诸佛出现是安乐，宣说殊胜也是安乐。如是偈颂。现在对于那些极难调伏者，因为没有其他调伏的方法，所以说要害怕。 不应观想此坛城，其余非内我坛城。以四手印为标志，不是种姓之主灌顶。不是智慧方便之自性，哪些不是三面六臂？谁以何者向十方，不是做利益有情之事？灌顶之后，应以智慧供养。为了二资粮增长，以及生起智慧心髓。智慧心髓的种子字，以光芒从各方面钩召一切。于彼，色等对境，放入自己的心中。之后，观想融化，从金刚道中出现。应观看明妃的莲花。那是从毛孔中，以光芒形象放出那些。那些放出光芒之门，是持有所有庄严者。从分别念中解脱，以圆满佛的安乐因，如实观看幻化等。善于观看世间者们，在虚空中无余变幻，为了执持供品而忙碌。色金刚等明妃众，与虚空平等，从一切处生起。天物妙香令人心仪，各种外在鲜花等，也供养自己的善逝。供养之自性平等成熟，以心思维即是供养。不稳固者是极寂静，应念诵此咒语。嗡 萨瓦 塔塔嘎达 布扎 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，供养，金刚，自性，我）。一切皆是声音影像，声音之集合应如是思维，诸法与自性无别，应以欲天赞叹。不动金刚大智慧，金刚界是大智者，金刚三殊胜三坛城，向金刚音献礼赞叹。毗卢遮那大清净，金刚寂静大欢喜，自性光明殊胜之殊胜，导师金刚献礼赞叹。宝生王极甚深，金刚 虚空无垢虚空，自性清净无染污，金刚
English
Relying on all the happiness of the earth, the emergence of Buddhas is happiness, and proclaiming the supreme is also happiness. Thus is the verse. Now, to those who are extremely difficult to tame, because there is no other method of taming, it is said to be afraid. One should not contemplate this mandala, the rest are not the inner self mandala. Marked by the four mudras, it is not the initiation of the lord of the family. It is not the nature of wisdom and means, which are not three faces and six arms? Who to whom in the ten directions, is not doing the work of benefiting sentient beings? After the initiation, one should offer with wisdom. For the increase of the two accumulations, and for the generation of the essence of wisdom. The seed syllable of the essence of wisdom, with light, hooks all from all directions. To that, objects such as form, place them in one's own heart. Then, contemplate melting, and emerge from the vajra path. One should look at the lotus of the goddess. That is from the pores of the hair, emitting those with rays of light. Those who open the doors of light, are those who hold all ornaments. Liberated from conceptual thought, with the cause of the bliss of the complete Buddha, truly see illusion and so on. Those who are skilled in seeing the world, transform without remainder in the sky, busy with holding offerings. The assembly of goddesses such as Form Vajra, equal to the sky, arise from all places. The incense of divine substances is pleasing, various external flowers and so on, also offer to one's own Sugata. The nature of offering is equally matured, think in the mind that it is the offering itself. The unstable one is extremely peaceful, this mantra should be recited. oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pūja vajra svābhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, thus gone, offering, vajra, self-nature, I). All are sound images, the collection of sounds should be thought of as such, since phenomena are inseparable from self-nature, one should praise with the gods of desire. Immovable Vajra Great Wisdom, Vajra Realm is the Great Wise One, Vajra Three Supreme Three Mandalas, Homage and praise to Vajra Sound. Vairochana Great Purity, Vajra Peaceful Great Joy, Self-Nature Luminous Supreme of the Supreme, Teacher Vajra Homage and Praise. Ratnasambhava King Extremely Profound, Vajra Sky Immaculate Sky, Self-Nature Pure Unstained, Vajra
Chinese
礼敬顶礼于身！ 金刚无量大王！ 无分别虚空金刚持。 证得贪欲度彼岸。 礼敬顶礼于金刚语！ 义成金刚圆满正觉。 成办一切诸愿望。 自性清净中生起。 礼敬顶礼金刚萨埵！ 于虚空方位之月上， 观想安住吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生， 彼乃具金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 于其下思维此。 贝色弓形具胜幢。 由扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生风之坛城。 其中央，由让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生红色者， 三角火之坛城也。 其上，由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所生之， 莲花器皿中央， 具比木玛茹夏。 郭、古、达、哈、纳，此五者。 以佛种子字、瓶等， 如次第加持之。 于彼处降金刚。 以融化之光芒等， 自此融化一切已， 火乃极明亮。 于彼处观想字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 如秋月光芒聚。 以彼光芒迎请佛， 无余甘露入于内。 具慧者如甘露。 彼乃光芒所充满。 以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字加持之。 于自心月轮上之轮， 以勇士之慧观修之。 自身坛城众， 于舌上金刚燃烧。 真实吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生果， 观想五尖白色。 于自性顶上思维已， 令如来众皆欢喜。 以无分别之心， 具慧者思维此。 以舌上金刚管， 具慧者迎请之。 自身与坛城众亦， 以智慧甘露水令其饱。 坛城出生之前行， 享用甘露之仪轨乃， 此乃坛城胜王之， 完全安住于三摩地。 坛城胜王之三摩地。
English
Homage and prostration to the body! Great King, Vajra Immeasurable! Non-conceptual, space-like Vajra Holder. Attained the perfection of transcending desire. Homage and prostration to the Vajra speech! Meaningful Vajra, perfect Buddha. Accomplishing all wishes. Arising from the very nature of purity. Homage and prostration to Vajrasattva! On the moon in the direction of space, Meditate on the Hūṃ (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, Hūṃ) born residing, That is with the Vajra Hūṃ (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, Hūṃ). Below that, contemplate this. Conch-colored, bow-shaped, possessing a victory banner, Yaṃ (ཡཾ, यं, yaṃ, Yaṃ) born, the mandala of wind. In its center, Raṃ (རཾ, रं, raṃ, Raṃ) born, the red one, The triangular mandala of fire. Above that, from A (ཨ, अ, a, A) born, In the center of the lotus vessel, With Bi, Mu, Ma, Ru, Sha, Go, Ku, Da, Ha, Na, these five. With Buddha seed syllables, vase, etc., Bless them in order as they are. There, bring down the Vajra. With the rays of light that have melted, From then on, having melted everything, The fire is made very bright. Contemplate the letter Oṃ (ཨོཾ, ओं, oṃ, Oṃ) there. Like a mass of autumn moon rays. With that light, invite the Buddha, All the nectar enters within. With intelligence, like nectar, It is filled with light. Bless with the three letters Oṃ (ཨོཾ, ओं, oṃ, Oṃ) Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ) Hūṃ (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, Hūṃ). On the wheel of one's own heart moon, Meditate with the mind of a hero. For oneself and the mandala beings, A burning Vajra on the tongue, Truly from Hūṃ (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, Hūṃ) Hūṃ (ཧཱུཾ, हूं, hūṃ, Hūṃ) the fruit is born, Meditate on the five-pointed white. Having thought of it as the nature on the crown of the head, Satisfy the Thus Gone Ones. With a mind free from concepts, With intelligence, contemplate this. With the tube of the Vajra on the tongue, With intelligence, invite it. May oneself and the mandala beings, Be satisfied with that wisdom nectar water. The preliminary of giving birth to the mandala, The ritual of tasting the nectar is, This is the supreme king of the mandala, Completely abiding in Samadhi. The Samadhi of the supreme king of the mandala.