Tibetan
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་དེ་འོད་འབར་བྱས། ། བསྡུས་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་བཀོད་པ། །ཡང་དག་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་མའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མེ། །དགའ་བ་དང་ནི་སྨོན་པ་མེད། །དག་པའི་གོས་དཀར་མོ་གདོན་བྱ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཙུན་མོར་མཚུངས། །རཱ་ག་ར་ཏའི་ཞེས་བསྐུལ་ནས། །སྒེག་པའི་མཉམས་དང་དམ་པའི་དགའ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །རང་ལས་ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱས། །འདིར་ནི་སྟོབས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གཞག་པ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡང་དག་འོངས། །འོད་མཛེས་འཁྲིགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རླུང་དུ་རྒྱས་བ་འཕེལ་མཛད་མ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བཞུགས་བར་བསྒོམ། །བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རླུང་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །རྣ་མ་དག་སྒྲོལ་མ་གདོན་པར་བྱ། །བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་འོད་དང་ལྡན། །བཛྲ་ར་ཏཱི་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ཞལ་མཛེས་མ། །འགྲོ་བའི་བྱ་ཀུན་རང་གི་ནི། །བཏང་སྙོམས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། །མི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་དག །མཉམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྐོག་ཏུ་གུར་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ས་ལ་ཡང་དག་བཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྟེན། །བསྒོམས་ནས་སྦྱོར་བས་བསྡུ་བྱས་ཏེ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་དེ། །དབང་གི་ལས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཚན། །ལང་ཚོ་སར་པས་འགྱིང་བག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཟླ་མཛེས་གདན་དང་དེ་ཡི་འོད། །བདག་འདྲའི་ཐབས་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད། །མཛེས་མ་དགའ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང༌། །འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་མར་པོ་པད། །ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དང་འདྲ་བ། །ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ལྷག་མ་རང་གི་བདག་པོར་མཚུངས། །སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྤྱན་མ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདོན། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གྲངས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བས་སྦྱིན་པ་ལ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དགོད་པར་བྱ། །རབ་ནི་སྔོན་སོང་དགའ་བའི་སར། །འགྲོ་བའི་དམ་པ་བཞག་ནས་ནི་།ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་གྱི། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གྲུབ་པ། །མཱ་མ་ཀའི་དང་མཚུངས་པ་དེ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་གྲངས་གདོན་པར་བྱ། །དན་སོང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་པ། །སྡོམ་དང་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་ཞུགས་པ་དག །སྣོད་ནི་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ས་ལ་བཞག །སླར་ནི་ཇི་ལྟར་གཤེགས་བལྟས་ལ། །བདེན་བྲལ་ཏུ་ནི་ཡིད་འོང་མའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་རྣམ་དག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་མཚུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ལྡན་པ། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་གདོན། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་གནས་དང༌། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀོད་བྱས་ཏེ། །དེས་ནི་འོད་བྱེད་ས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་དུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །བྱོན་ནས་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དག་པ། །གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བ་གཞན། །སླར་ཡང་འོད་དཔག་མེད་འཛིན་མ། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འབྱུང་། །གོ་ཆ་བཞི་དང་རབ་སྦྱོར་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སེམས་ཅན་འོད་འཕྲོ་ལ་འགོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་པས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་བྱོན་ནས་ནི་དབང་ལྡན་དུ། །ཡང་དག་གནས་པར་མཁས་པས་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་རྣམ་དག་ཡང་དག་གྲུབ། །དོན་ཡོད་རང་འོད་རྗེས་བྱེད་མ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་གདོན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཁྱབ་བདག་དམ་པའི་ བསམ་གཏན་ལ། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་དེས་སྦྱར་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་ནི། །བརྟན་པར་ཡང་དག་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་ནི། །བྱོན་ནས་ཡང་དག་གནས་པར་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམ་དག །རང་བཞིན་ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རིག་མའང༌། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གདོན། །སྦྱར་བྱ་ཐོས་དང་བསམ་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །མངོན་དུ་གྱུར་ལ་བརྟན་པར་བྱས། །ཤར་སྒོའི་ལྷོ་ཡི་ཆ་ལ་ནི། །དམ་པའི་ལམ་མཆོག་གསལ་བྱེད་མ། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐབས་དང་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་དག །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད
Chinese
为利一切有情故，令诸有情光辉耀。 摄略安置于离真，真实摧灭诸怖畏。 威力到彼岸及火，无有欢喜与希愿。 应着清净白妙衣，譬如无量光佛母。 劝请名为“拉嘎拉达”，娇媚仪态与胜妙喜。 欢喜等诸功德，自性烦恼魔等中。 善能遮遣而欢笑，是故饶益诸有情。 此处力有三种相，安住于贤善智慧上。 如何行持而真来，具有光丽严饰鬘。 于风增盛作增长，瑜伽行者应观住。 舍智到彼岸，风及自性光明者。 应诵除诸垢度母，具有纯金之光泽。 以“班杂拉达”（藏文：བཛྲ་ར་ཏཱི་，梵文天城体：वज्र रति，梵文罗马拟音：vajra rati，汉语字面意思：金刚爱）之明咒， 珍宝自在之面容美，有情诸事皆为自。 以舍等功德而作之，无分别与诸分别除。 平等极为了悟及，有情义利善圆满。 于秘密隐蔽随行者，一切有情定当合。 般若波罗蜜多母及，法之云性之自体。 于地真实安住而，彼后种种功德依。 修习后以方便摄略已，自在之天女即彼。 安住于自在事业之成就，一切珍宝顶髻相。 以盛妙韶华而骄矜，具金刚跏趺瑜伽者。 月妙座及其光明，以等同我之方便而善抱持。 应观美女而欢喜，为作方所之有情义。 如是如是今当生，轮、乌巴拉、赤莲花。 犹如黄色乌巴拉花，此等手印为主尊。 余者等同于自之本主，以成悭吝之对治。 即是二眼之自性，布施到彼岸清净。 如是形之金刚橛，法与财物无畏数。 如何能施于布施，为脱悭吝之垢染。 应令一切有情笑，胜者先往欢喜处。 安立有情胜士后，于外之坛城中。
English
Having done the benefit of all sentient beings, Making those sentient beings shine with light. Having gathered and placed in the absence of truth, Truly destroying all fears. The perfection of power and fire, There is no joy or desire. One should wear a pure white garment, Like the consort of Amitabha. Having urged the name "Raga Rati," Charming demeanor and sublime joy. Qualities such as joy, From self, afflictions, demons, etc. Well able to repel and laugh, Therefore, benefiting sentient beings. Here, power has three aspects, Abiding on excellent wisdom. How to practice and truly come, Having a garland of beautiful light. Increasingly growing in the wind, Yoga practitioners should contemplate dwelling. The perfection of equanimity and wisdom, Wind and self-nature, luminous. One should recite the Tara who removes all impurities, Having the luster of pure gold. With the mantra "Vajra Rati," The beautiful face of the precious empowerment, All the deeds of sentient beings are self. Made with qualities such as equanimity, Without discrimination and removing all discriminations. Equally and thoroughly realizing, Sentient beings' benefit and happiness are perfectly complete. For those who secretly follow, All sentient beings should definitely unite. The Mother of Prajnaparamita and, The self-nature of the cloud of Dharma. Truly abiding on the earth, After that, relying on various qualities. Having practiced and gathered with skillful means, That goddess, the powerful one. Abiding in the accomplishment of the powerful activity, All adorned with precious crowns. Arrogant with the splendor of youth, Having the vajra posture of yoga. The beautiful moon seat and its light, Embracing well with means equal to myself. One should contemplate the beautiful woman and rejoice, For the benefit of sentient beings in the directions. As it is, as it is, now arising, Wheel, Utpala, red lotus. Like a yellow Utpala flower, These hand gestures become the main deity. The rest are equal to one's own lord, To become the antidote to stinginess. It is the nature of the two eyes, The purity of giving to the other shore. Thus, the vajra stake of form, The number of Dharma and wealth, fearless. How can one give to charity, To be freed from the stain of stinginess. One should make all sentient beings laugh, The Victorious One first goes to the place of joy. Having established the noble beings of sentient beings, In the outer mandala.
Chinese
的名号的。 在火的方位安放。 由清净戒律所成就的。 与玛玛aki（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相同的那位。 语金刚的数字要念诵。 以丹松来恐吓。 誓言和极其有情之义。 完全受持正法等。 此处对于三种戒律。 对于进入破戒者。 容器应如何安放呢？ 如是安放在无垢的地上。 再次应如何前往观看。 在无实中是令人喜悦的。 如是安忍清净殊胜，珍宝自在，与智慧相同。 具有利益一切有情。 香的金刚真实念诵。 缘于法的圆满等。 有情痛苦的余处等。 对于他人损害能安忍。 安置所有众生之后。 因此以光做在地上。 恒常依止而行。 风中美丽的形色者。 前往之后观看安住。 精进圆满极清净。 与白衣母相似的另一位。 再次执持无量光。 味的金刚真实生起。 四种盔甲和极结合等。 成为完全稳固的。 此处也是三种精进等。 安置有情光芒中。 以智慧甘露令满足。 令一切众生都满足。 他前往之后在有权者中。 以善巧如实观修安住。 禅定清净真实成就。 有义自光随行母。 为了寂灭世间散乱。 触的金刚真实念诵。 安住于所见之法等。 能消除罪过等。 遍主胜妙的 禅定中。 一切众生都以此结合。 一切也在难净的地上。 稳固如实结合之后。 东方门的方向北方。 前往之后如实观修安住。 智慧波罗蜜多极清净。 自性寂灭的形色母。 普贤佛母也是。 之后法界金刚念诵。 应结合听闻和思维等。 对于修习也各别地。 愚痴黑暗的众生们。 于显现中令稳固。 东门南方的方位上。 胜妙道路最上能明者。 无边功德的海洋。 以具慧者观修安住。 于此知晓一切之后。 方便和饰品与顶冠。 这些所有。
English
Of the name. To be placed in the fire's direction. Accomplished from pure discipline. That which is similar to Mamaqi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The number of the speech vajra should be recited. Frightening with Dan Song. The meaning of vows and extremely sentient beings. Completely upholding the sacred Dharma, etc. Here, for the three disciplines. For those who have entered into broken vows. How should the vessel be placed? Likewise, place it on the stainless ground. Again, how should one go to see? In the unreal, it is pleasing. Likewise, patience is pure, supreme, precious, powerful, equal to wisdom. Having benefit for all sentient beings. The vajra of scent should be truly recited. Focusing on the Dharma, perfection, etc. The remaining place of suffering for sentient beings, etc. Being patient with harm from others. Having arranged all beings. Therefore, with light, on the ground. Always relying on it. The one with a beautiful form in the wind. Having gone, one should look at the dwelling. Diligence is perfect and extremely pure. Another similar to the white-clad mother. Again, holding immeasurable light. The vajra of taste truly arises. Four armors and extreme union, etc. Having become completely stable. Here also, the three diligences, etc. Placing sentient beings in the light. Satisfying with the nectar of wisdom. Satisfying all beings. Having gone, in the powerful one. The wise should meditate on truly dwelling. Meditation is pure and truly accomplished. The mother who follows the meaningful self-light. For the sake of pacifying worldly distractions. The vajra of touch should be truly recited. Dwelling in the seen Dharma, etc. Being able to eliminate faults, etc. The all-pervading, supreme In meditation. All beings are joined by this. Everything is also on the difficult-to-clean ground. Having firmly and truly joined. To the north of the eastern gate. Having gone, one should meditate on truly dwelling. Wisdom Paramita is extremely pure. The mother of the form of self-nature peace. The Samantabhadri vidya mother also. Then, the Dharmadhatu vajra should be recited. One should combine hearing and thinking, etc. Also, separately for practice. All beings of ignorance and darkness. Having become manifest, make it stable. On the southern side of the eastern gate. The supreme path, the best illuminator. The ocean of limitless qualities. The wise should meditate on dwelling. Having known everything about this. Means, ornaments, and crowns. All of these.