Tibetan
དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲི་ཡ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དགའ་བའི་སྒྲུབ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་གྱུར་པ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་བཤད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཤེས་སྒྲུབ་ལྡན་པའི་སེམས་དག་ལ། །ཕལ་ཆེར་གསལ་བའི་སྒྲ་ཡི་དོན། །བདག་མཉམ་བློ་ལྡན་ལ་ཕན་པར། །བླ་མ་རྙེད་དཀའ་འཇིག་རྟེན་ན། །དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། །སྣོད་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་འདི་ནི། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བར་རིགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ལྡན་པས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཟབ་པའི། །ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྐྱོ་མེད། །ལྷ་རྣམས་བསྟེན་པ་བྱེད་གྱུར་པ། །ཆུ་དང་ཆོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་མིང་དང་སློབ་དཔོན་གསང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆེར་འཆར་བའི། །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབང་བསྐུར་བ། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་བརྟན་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ནུས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རི་བོ་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་བར། གནས་བྱས་ མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལངས་བྱས་ལ། །སྙིང་ཟླར་དེ་ཉིད་མཾ་འོད་ལྡན། །གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཆུ་བཟངས་སྨན་དང་ནི་།མེ་ཏོག་ག་པུར་ཙནྡན་གྱིས། །བསམ་གཏན་གནས་ནི་ཡང་དག་གནས། །བསམས་པས་ཀྱང་ནི་ཡིད་འོང་བྱ། །བདེ་བའི་ལྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །ལེགས་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །དེ་རུ་ཡང་ན་བདེར་གནས་པས། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཀུན་དུ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པས་ཡོངས་གང་བ། །ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་བཞིན་བལྟས་ལ། །ས་བོན་མཾ་བྱུང་གཟུགས་སོགས་པས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡིས། །མཆོད་སོགས་རྟོག་པ་སྤང་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་དེ་རྣམས་མཆོད། །དེ་རྣམས་སྤྱན་སྔར་གནས་བྱས་ལ། །པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་སྦྱར་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཡི་རང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲས་བསྒྲུབས། །སྙིང་རྗེ་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཐབས། །རང་གི་ཡིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་གཞི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཆིང་བ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་དཔལ་དང་ལྡན། །རབ་ཏུ་དགའོ་སོགས་ས་ལ་རབ་བཞུགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བསམ་ དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་གྱུར་ཅིང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཆགས་ཡང་དག་འབྱིན། །ལྷག་པར་མོས་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ད་ནི་གནས་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མཐར་འབྱིན་བསམ་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་པའི། །ཉེས་པས་འགྲོ་བ་འདི་བསྐྱེད་པས། །སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམ་པ་བྱ། །ཚིགས་བཅད་དོན་འདི་བསམ་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པར། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བལྟ་བྱས་ནས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་བརྟན་འདོད་བས། །སྔགས་འདི་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་གང་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་དང་གཞལ་ཡས་བདག་ཉིད་དེ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ནམ་ཡང་ནི། །མ་དག་པ་ཡིས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་ཡིས་དང་པོར་ཞིང་དག་ཕྱིར། །རང་སེམས་ཉི་མར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རུ་ཧཱུཾ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་གྱེས་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བྱ། །འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རྡོ་རྗེ་གུར་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ས་གཞི་བྱ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། །འགོག་པ་དང་ནི་ལམ་དང་ནི། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཆོས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྔོན་གྱི་གནས་འགྲོ་ཤེས་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཆོས་དབྱིངས་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས། །ཤེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། །ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་ཏེ། །རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ལྟེ་བར་མཆོག་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཤར་སོགས་ཕྱོགས་ནི་དེ་རྣམས་སུ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ལ། །གཤིན་རྗེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་བསྒོམ། །པདྨ་བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱང༌། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། །འདོད་སྔོན་སྟོབས་དང་མི་གཡོ་རྣམས། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་འདྲེན་པའོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དཔལ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཁ་ཅིག་འདོད། །ཐོབ་ལྕགས་ཀྱུ་དབྱིག་པ་དང༌། །དབྱུག་པ་པདྨ་རྩེ་གསུམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཡས་ན་འཛིན། །ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་སྟེ། །གཡོན་ན་རིན་ཆེན་པདྨའོ། །སྤྱན་གཡོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །མི་གཡོ་བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྩ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡས་ཉིད་ན་ནི་ཡང་དག་གནས་། །གང་གི་གཡས་ན་པདྨ་ཡོད། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོའོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཡོན་དུ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་འབར་བ། །ཨུ་མ་དང་བཅས་བདེ་བྱེད་ནི། །ཞབས་ཀྱི་མནན་ནས་ཡང་དག་གནས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཀར་པོར་འགྱུར། །པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནག་པོ། །དམར་དང་སེར་དང་ལུས་དཀར་རྣམས། །གཡས་པའི་གདོང་ནི་ངག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དཀར་མིན་དམ་བ་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཡོན་དུ་བསྒྲགས། །ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བ། །གཡོན་པ་དམར་པོའི་རྣམ་པ
Chinese
第一之结合三摩地。 第一之结合三摩地。 印度语：Priya Sadhana Nama。藏语：名为喜悦之修法。顶礼吉祥妙金刚。法与受用化身之，三身种种安住者，妙音真实顶礼后，彼之修法次第说。依于吉祥密集金刚，成办一切圆满者，上师如何开示之，智慧足迹示道故，智慧方便自性之，具足智修之心者，大略显明音声义，利益我等具慧者。上师难得世间中，闲暇圆满极动摇，此智慧方便于法器，是故应以心而为。慈悲与悲心具足故，心乃生起菩提心，诸佛之极甚深之，道理尤为信乐意。布施与戒等极圆满，于有与受用向背，心之痛苦亦无厌，成为侍奉诸天者。水与供品金刚及，主名与上师秘密，智慧、智、禁行等，福德智慧大增长之，吉祥密集坛城中，如何如理而灌顶，上师令其皆欢喜，灌顶金刚心坚固。瑜伽能行瑜伽士，于山等悦意处，安住 修持怙主而为之。精勤于禅定等者，于夜晚一半之余，如仪轨般起身而，于心月中彼（མཾ་，mam， मम，我）具光，面等清净而为之。其后以妙水药及，花朵、冰片、旃檀，禅定处乃真实处，思惟亦乃成悦意。安住于安乐垫上，善稳金刚跏趺坐，于彼处亦或安乐住，应善思惟禅定也。诸佛菩萨及，一切上师所摄持，三时逝者所遍满，如于虚空现见般，以种子（མཾ་，mam， मम，我）生起形等，如是珍宝聚积之，舍弃供养等分别念，以极精勤供养彼等。彼
English
The Samadhi of the First Union. The Samadhi of the First Union. In Sanskrit: Priya Sadhana Nama. In Tibetan: Called the Method of Accomplishing Joy. Homage to glorious Manjuvajra. The Dharma and Enjoyment, the Emanation Body, The Three Bodies abiding in various ways, Having paid homage to the true Manjushri, I will explain the method of accomplishing him in order. Relying on the glorious Guhyasamaja, Accomplishing all perfections, As the Guru has shown, Because the Wisdom Feet have shown the path, To those minds endowed with the nature of Wisdom and Means, To those minds endowed with Wisdom and Accomplishment, The meaning of the sound that is mostly clear, To benefit those intelligent like myself. Gurus are hard to find in this world, Leisure and fortune are very fleeting, This Wisdom and Means for the vessel, Therefore, it is proper to do it with the mind. With love and compassion equally endowed, The mind is generated as Bodhicitta, The most profound of all Buddhas, A mind that especially delights in the way. Generosity and discipline are perfectly complete, Turning away from existence and enjoyment, The suffering of the mind is also without weariness, Becoming one who serves the gods. Water and offerings, Vajra and, Lord, name, and secret Guru, Wisdom, Knowledge, ascetic practices, etc., Increasing greatly the merit and wisdom, In the mandala of the glorious Guhyasamaja, How to empower according to reason, Pleasing the Guru completely, Empowering the Vajra mind firmly. The yogi who is able to practice yoga, In a pleasing place such as a mountain, Having stayed, Accomplish the Protector. Diligent in meditation and so on, In the remainder of half the night, Having risen as in the ritual, In the heart-moon, that (མཾ་，mam， मम，me) is radiant, Purifying the face and so on. Then with good water, medicine, and, Flowers, camphor, sandalwood, The place of meditation is a true place, Thinking also makes it pleasing. Having stayed on a comfortable cushion, Sitting in the well-stable Vajra posture, There or also staying comfortably, One should meditate well on meditation. Buddhas, Bodhisattvas, and, All those included as Gurus, Pervading those who have passed through the three times, Looking as if seeing them directly in the sky, With the seed (མཾ་，mam， मम，me) arising form and so on, Likewise, with a heap of jewels, Having abandoned thoughts such as offerings, With great effort, offer to them. That
Chinese
于诸佛菩萨前安住，双膝跪地合掌，心无所缘，行忏悔等事。从无始轮回至今，所有由妄念所积之垢染，于具大悲者之前，如仪轨般尽皆陈述。圆满佛陀与菩萨，以及其他圣者所行之善，我皆真诚随喜，并回向菩提。以意之嬉戏，如无垢之月般成就，以无量之殊胜慈悲为方便，于自心安住之善逝，我恒常皈依。从所有分别念中解脱，一切殊胜菩萨之基，一切事物皆为一味自性，我恒常皈依于正法。从系缚中解脱，具由殊胜慈悲所生之光辉，安住于极喜等地的，我皈依于具苦行之尊者众。思维 与异熟清净，彻底去除一切障碍之执着，以殊胜之信心庄严，我发殊胜菩提心。善逝及其眷属之唯一道，布施等十种白净功德之行，圆满佛陀我以无余自性之智慧，于今安住于真实之中。以断世间边际之念，以及邪见之禅修，持守戒律苦行之殊胜，以此过患生起此轮回，以慈悲观照一切，如实了知胜义谛，修持殊胜菩提心。应思维此偈之义，因离自性故为空性，因此离因故无相，离诸分别念故，一切事物皆从希求中解脱。如是观一切众生皆具空性，若欲心坚固，则应念诵此咒。嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。空性一味即是心菩萨，于殊胜菩提中不退转。自身即是处所与宫殿，以自心如是作观。佛陀
English
Having taken a seat before the Buddhas and Bodhisattvas, kneeling with palms joined, and without any specific focus, perform confession of sins and so on. All the defilements accumulated by conceptual thoughts in the beginningless river of existence, I will confess them all before the compassionate ones, according to the ritual. Whatever merit the complete Buddhas and Bodhisattvas, and other noble beings have performed, I sincerely rejoice in all of them, and dedicate them to enlightenment. Accomplished through the play of mind, like a spotless moon, with the means of boundless supreme compassion, I always take refuge in the Sugatas who abide in my own mind. Having attained definite liberation from all conceptual thoughts, the basis of all the excellent qualities of noble Bodhisattvas, the essence of all things being of one taste, I always take refuge in the sacred Dharma. Having become completely liberated from all bonds, endowed with the glory produced by supreme compassion, abiding excellently on the grounds of great joy and so on, I take refuge in the assembly of ascetics. Thinking and the maturation are purified, and the attachment to all obscurations is completely removed. Adorned with special faith, I generate the supreme Bodhicitta. The sole path of the Sugatas and their children, the way of the ten white qualities such as generosity, the complete Buddha, I now abide in reality with the wisdom of the essence of all things. By the thought of ending the world, and the meditation of wrong views, holding the supreme of moral discipline and asceticism, this suffering is generated, with compassion focused on all, as it is in the ultimate truth, practice the supreme Bodhicitta. The meaning of this verse should be contemplated, because it is empty due to being devoid of inherent existence, therefore it is without characteristics because it is devoid of cause. Because it is devoid of all conceptual thoughts, all things are definitely liberated from desire. Having thus viewed all beings as possessing emptiness, if you wish your mind to be stable, then this mantra should be recited. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako Ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I). The one taste of emptiness is the mind of the Bodhisattva, it will not turn back in supreme enlightenment. The place and the palace are one's own nature, do it like this with your own mind. Buddha