Tibetan
ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟ་བུར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། ནཱ་ད་ལ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ལ་རང་འདོད་པའི་ལྷས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིམ་མ་ལ་འཁྱུད་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པས་ན། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བས་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། །དབང་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་བོར་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཛཿགཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁའི་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་མཚན་དང་བཅས་པ་བསམས་པ་ལས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་རིག་པ་ནི་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་སྡུད་ཞུགས་པ། །སྟོང་ཉིད་བསམ་གཏན་དེ་ལ་འཇུག །དམིགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སེམས། །གཟུང་དང་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་རྫོག་འདི་ཡང་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག ད་ནི་བསམ་གཏན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྡོག་བའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལྡན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྟག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བཤད་དེ། །བསམ་གཏན་དེ་ནི་རྣམ་ལྔར་གྱུར། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་ལ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་རང་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། གཞན་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སྐྱེས་བས་ན་ཡུལ་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང༌། འདོད་པའི་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྨོངས་པའི་དབང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཅན་བ་དག་ཉིད། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྟག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བཤད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཛེས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དེ་ནི་མ་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་གཏི་མུག་པའི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་མཆོག་རུ་མཛེས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བའི་སེམས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི་སེམས་དེ་ནི་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད་དང་ཡང་དག་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེར་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུ། །བརྟག་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ལ། །བསམ་གཏན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསམ་གཏན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །བསམ་གཏན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡུལ། །དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྨོངས་ནས། །གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་ན། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་གྱུར་པས། །མུ་སྟེགས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་ཐོད་པའི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱེས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་སྣང་པ་མཐའ་ཡས་སུ་འདུས་པར་བསམ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་མི་བསྐྱོད་པར་འདུས་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ན་ཡིད་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱི་ཉུས་པ་ ཐོབ་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རང་གི་སེམས་དང༌། ནམ་མཁའ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག ད་ནི་གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྟོལ་བ་དྲན་ཡས་སུ་འདུས་པར་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བྱུང་བའི་དབུགས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ན་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་བ་དང༌། སྔོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཆོག་གོ །དྲན་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྙེད་དཀའ་བ་དང་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྱུར་པས་ན་སྲོག་རྩོལ་དྲན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་བུག་ནང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དེ་ད
Chinese
思维以道的威力如从梦中醒来般迅速行走之义。在那达（nāda）中次第生起，以种子光芒之网的幻化遍布的中央，在法之生源的中央，安住于种种金刚的中心，在种种莲花的中心，于宫殿安住的中央，在莲花和月亮上，从以种子字标示的手印完全变化中，首先汇集所有如来，观想随自己意愿的本尊拥抱与自己相同的明妃。然后。 十种官能之间。 在各自的进入之处一切。 因各自收摄欲望。 故说为各自收摄。 如是说的是。 各自收摄之义。解释后面偈颂之义是。 所谓十官能，五官能是眼官能等，以及境色等。 所谓各自的进入之处，即所取与能取，依赖于色的意，即眼识等的自性，各自收摄，即不执著。 各自收摄欲望，即遣除对境的贪执之心。 又当如此解说，从眼官能等从地精等种子生起后，在从心间种子放出光网之时，观想在色金刚等上，具有ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临），གཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：生），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：惊叹），ཁའི་等种子字和名号，缘于色金刚母等。 从光芒收回，与地精等平等进入，是于胜义中，以空性一味而生乐，了知是自性。 瑜伽士进入各自收摄。 进入空性禅定。 无所缘而进入之心。 从所取与能取中完全解脱，此亦于欢喜之时。 如是说故，是各自收摄，即第一。 第二，禅定的支分 现在当说禅定，以第一支分，以进入的识和止息的识之相，修习各自收摄后，当修习烦恼意的安住转变之相的禅定。具有欲望者，若作简略，以五佛结合。
English
Think about the meaning of going quickly, as if awakened from a dream by the power of the path. In that nāda, gradually arising, in the center pervaded by the emanation of the web of seed light, in the center of the source of dharma, abiding in the center of various vajras, in the center of various lotuses, in the center where the palace abides, on the lotus and the moon, from the complete transformation of the hand seal marked with seed syllables, first gather all the tathāgatas, and contemplate the deity of one's own desire embracing the consort similar to oneself. Then. Among the ten faculties. In all their respective places of entry. Because of individually gathering desires. Therefore, it is said to be individually gathering. Thus, what is said is. The meaning of individually gathering. The explanation of the meaning of the subsequent verse is. What is called the ten faculties, the five faculties are the eye faculty and so on, and the objects of sense such as form and so on. What is called the respective place of entry is the apprehended and the apprehender, the mind that relies on form, that is, the nature of eye consciousness and so on, individually gathering, that is, without attachment. Individually gathering desires is to dispel the mind of attachment to objects. And it should be explained in this way, after the eye faculty and so on arise from the seed of earth essence and so on, at the time of emitting the web of light from the heart seed, contemplate on the form vajra and so on, with the seed syllables such as Jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入), Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：生), Haḥ (藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：惊叹), Khai, and names, focusing on the form vajra mother and so on. From the light gathering back, equally entering with the earth essence and so on, is in the ultimate sense, with the taste of emptiness as one, generating bliss, knowing it is self-nature. The yogi enters individually gathering. Entering into emptiness meditation. The mind entering without object. Completely liberated from the apprehended and the apprehender, this is also at the time of joy. As it is said, it is individually gathering, that is, the first. Second, the limb of meditation. Now meditation should be explained, with the first limb, with the characteristic of entering consciousness and stopping consciousness, after practicing individually gathering, one should practice meditation with the characteristic of the abiding transformation of the afflicted mind. Those with desire, if summarized, combine with the five Buddhas.
Chinese
说名为“谛察三昧”。三昧分为五种。解释其含义是，对于色等五种欲妙的对境，美与不美、舍与自胜之美、他胜之美，生起贪、嗔、痴、慢、嫉的自性烦恼心，因此境与心合一即是五欲，被称为心性。也就是说，称为欲心，即贪嗔痴的控制，以及具有慢嫉者，是五位圆满正等觉。如是说。通过与五佛结合，说名为“谛察三昧”。意思是，对于美色等生起贪恋之心，那是无量光的自性。对于不美之物生起嗔恨之心，那是无动佛的自性。对于舍生起愚痴之心，那是毗卢遮那佛的自性。对于自胜之美生起傲慢之心，那是宝生佛的自性。对于他胜之美生起嫉妒之心，那是 不空成就佛的自性。如是自性即是常，即是三昧。三昧也因分类而有五种，即寻、伺、喜、以及乐和正等。三昧包含在这五者之中。对于谛察、思和修，称为三昧。三昧是无分别的，三昧是佛的境界。最初的瑜伽士因愚昧，若于他处思维空性，由于智慧极度愚昧，将步入外道之路。因此，境与有境的觉知平等进入是三秘密。如前所说，贪等心识被确立为无量光等自性后，使贪等心识回转，这即是寻。于此，仅以心性随其所应而入即是伺。完全了解心的自性即是喜。于此，由喜乐之力的作用，如颅器之身般感受快乐。如是，无有能证与所证，唯是如此。
English
It is said to be "Tathata Samadhi." Samadhi is divided into five types. The meaning of this is that, for the objects of the five desirable qualities such as form, beautiful and not beautiful, equanimity and self-superior beauty, and other-superior beauty, the mind of afflictions of the nature of attachment, hatred, ignorance, pride, and jealousy arises, so the unity of object and mind is the five desires, which are called the nature of mind. That is, it is called the mind of desire, that is, the control of attachment, hatred, and ignorance, and those with pride and jealousy, are the five perfect and complete Buddhas. Thus it is said. By combining with the five Buddhas, it is said to be "Tathata Samadhi." It means that the mind of attachment arising for beautiful forms etc. is the nature of Amitabha. The mind of hatred arising for the unbeautiful is the nature of Akshobhya. The mind of ignorance arising for equanimity is the nature of Vairocana. The mind of arrogance arising for self-superior beauty is the nature of Ratnasambhava. The mind of jealousy arising for other-superior beauty is the nature of Amoghasiddhi. Such a nature is constant, that is, Samadhi. Samadhi also has five types due to classification, namely, investigation, analysis, joy, as well as bliss and equality. Samadhi is included in these five. For investigation, thought, and meditation, it is called Samadhi. Samadhi is non-conceptual, Samadhi is the realm of the Buddha. The initial yogi, due to ignorance, if he thinks of emptiness elsewhere, due to extreme ignorance of wisdom, will enter the path of the heretics. Therefore, the equal entry of the awareness of object and subject is the three secrets. As said before, after the minds of attachment etc. are established as the nature of Amitabha etc., causing the minds of attachment etc. to turn back, this is investigation. Here, entering only with the nature of mind as appropriate is analysis. Completely understanding the nature of the mind is joy. Here, by the power of the action of joy, one experiences happiness like the body of a skull cup. Thus, there is no knower and known, only that.