Tibetan
་འབུར་དང༌། ཟུར་ཕུད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། མིའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འགྲུབ་བའི་མཚན་མའོ། །རིགས་འཛིན་ལ་སོགས་ཡོངས་སྨིན་ལས། །འཛམ་བུ་གསེར་འདྲའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཅིག་ཤོས་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། སྔགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །དེ་དག་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སྔོན་གྱི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཅི་རིགས་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དབེན་པར་གཙང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། །བགེགས་བསྐྲད་ས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་གསོལ་བྱས་ནས། །བཀའ་སྩལ་ས་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རིམ་པ་ཤེས་བྱས་ལ། །ས་སྟེངས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དག་བྱའི་ཕྱིར་ན་གོང་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་བླང་བས་ཡིད་སྦྱང་བྱ། །རྡོ་རྗེས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ས་འཛིན་ལྟ་བུར་བྱིན་བརླབས་ལ། །བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གནས་པས། །དེ་དབུས་ང་རྒྱལ་གསུམ་ལྡན་བྱ། །སྔོན་བཞིན་རྟག་སོགས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བྱིན་བརླབས་སྟངས་ཐབས་བརྩམ་པའོ། །ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ས་སྲུང་སྟེ། །ནུབ་གཅིག་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་གནས་པར་བྱས་ནས་སུ། །བྲོད་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྩམ། །དགོངས་པར་བྱ་ཕྱིར་གོང་མ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་བཞི་དང་མི་བསྐྱོད་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བུམ་པ་ནི། །རྫས་དང་ལྡན་པར་སྟ་གོན་བྱ། །ཡོད་ན་བཅུ་དགུ་ངེས་པའོ། །སྐུད་པ་ཚོན་རྩི་འདུས་བྱས་ལ། །སྔོན་བཞིན་འབེབས་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ཡིས་ཐིག་དང་ཚོན་བཏབ་ནས། །ཞལ་སོགས་ལྡན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་དགོད། །གཞན་ལ་མ་ཐོས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཟུང་བར་བྱ་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་བཤད། །གནས་རྣམས་སྟོང་བ་མི་མཛེས་པས། །དང་ཆུད་སྲིང་པས་དེ་མ་བསྔགས། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་མི་འགྱུ། །ཡན་ལག་མ་རྫོགས་བྱིན་མི་རློབ། །དེ་བས་ལྷ་ཡི་མཛེས་པ་བསྔགས། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་སོགས། །བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་གཏོར་ཁྱད་པར་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོར་བས་སྐྱོན་བསལ་ནས། །ཚིམ་པར་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཇི་སྲིང་རྫས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་སུ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་མཉེས་བྱའོ། །སློབ་མ་གཞུག་བའི་རིམ་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པར་བྱ། །སྡིག་བཤགས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་བར། །བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའི། །སྔོན་བཞིན་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བཀའ་སྩལ་ཐོབ། །དེ་ཡིས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་བྱས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཐུན་མོང་ཅིག་ཤོས་བགེགས་བསལ་ནས། །སྤྱི་གཟུགས་གྱུར་ནས་རྟག་པ་ལས། །བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྒོམ། །ལྔ་དང་བཞི་ལས་མཆོག་དང་པོ། །རབ་བསྐྱེད་སྐྱེ་རིམ་བཞི་སྤངས་ནས། །དྲི་ཟ་རབ་ཏུ་ཞུགས་བྱས་པས། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞུ། །རང་གི་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི། །མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་གྱུར་ནས། །བསྐུལ་ཏེ་ཐིམ་གྱུར་ས་བོན་གྱུར། །ཕྱག་མཚན་དེས་མཚན་བཤེས་གཉེན་ཞུགས། །དེ་ལས་རྟག་པ་སྔོན་བཞིན་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན། །བསམས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཉིས་སོགས་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱག་རྒྱས། །གནས་ནས་སྔགས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཛིན་ཛིཀ་ཧཱུཾ། །བརྗོད་པས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དཀར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ནང་གསལ་ཏེ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་པའི། །འོད་རྩེ་རྟག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་བཀང་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རང་གི་པ་སྤུའི་བུ་གར་གཟུད། །བརྟན་པའི་ངོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུས་བཞིར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ནས། །ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་བྱིན་ནས། །ཡང་ནི་སྦྱིན་པ་དེར་ཞེན་བྱ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ངེས་པ་རུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྟེན་ནས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འབར་པའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་རབ་བྱས་ཏེ། །འོད་དཔག་མེད་བསྒོམས་མགྲིན་པ་རུ། །ཨཱཿ་ལས་པདྨ་ཨཱཿ་ཡིས་མཚན། །བསམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཡང་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཧཱུཾ། །དེ་ཡིས་སྔོན་བཞིན་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲོས་ཏེ་བཀུག་ནས་རང་ལ་བཙུད། །བརྟན་བྱས་སྔོན་བཞིན་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཐོབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །སྔོན་བཞིན་མི་བསྐྱོད་རབ་བསྐྱེད་དེ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་རབ་བསམས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །བཙུད་ནས་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྔོན་བཞིན་ཉེ་མཚན་མཐོང་བསྒྲུབས་ནས། །ཟླ་ཕྱེད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྟེན་ན་ནི། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འདྲ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་རབ་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ཆོ་ག་བཞིན་བསྐྱེད་ནས། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་རུ། །ཨོཾ་བསམས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་རསྟུ་ཧཱུཾ། མི་བསྐྱོད་ཚོགས་བཀུག་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཞུགས་ནས་ཆགས་བྱས་ཉེ་བར་མཐོང༌། །གཏོར་མ་བཏང་ནས་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཟླ་ཕྱེད་མི་བསྐྱོད་འདྲ་བ་ཐོབ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་དག་དང༌། །གསུངས་དང་ཐུགས་མཆོག་འདྲ་བ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྔོན་བཞིན་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི། །ཨོཾ་བཟླས་པ་ཡིས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་སམནྟ་ཛྙཱ་ན་རསྟུ་ཧཱུཾ། དེ་ཡིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚོགས། །སྤྲོས་པ་བཀུག་ནས་རབ་ཏུ་བཙུད། །བརྟན་བྱས་གོང་བཞིན་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་དང༌། །ཡི་ཤེས་གསང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ། །གནས་པའི་ཨོཾ་ནི་བཟླས་བྱས་པས། །དཔག་མེད་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་རསྟུ་ཧཱུཾ། འོད་དཔག་མེད་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །བཀུག་ནས་བརྟན་བྱས་ཆགས་བྱས་ནས། །གོང་མ་བཞིན་དུ་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྲུབ་པར་ངེས། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཔག་མེད་པ་ཡི་འོད་དང་འདྲ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྔོན་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་བསྒོམས་ལ། །ཐུགས་ཀར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་བསམས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་རསྟུ་ཧཱུཾ། དེ་ཡིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །སྤྲོས་ཏེ་བཀུག་བྱས་ཞུགས་བྱས་ལ། །གནས་བརྟན་ངོ་བོར་ཆགས་བྱས་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་དེ་དག་འགྲུབ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་འདྲ་བ་འོང༌། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྣང་མཛད་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རསྟུ་ཧཱུཾ། སྔོན་བཞིན་ཞུགས་སོགས་རབ་བྱས་ནས། །ཟླ་ཕྱེད་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ། །སྣང་མཛད་མགོ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་ནས་ཨོཾ་གསུམ་གནས། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཏྲི་ག་ཀ་ར་ཡ་རསྟུ་ཧཱུཾ། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚོགས། །བཀུག་ནས་གནས་གསུམ་དུ་བརྟན་པར། །བྱས་ནས་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང༌། །གོང་བཞིན་ བྱས་ན་ཟླ་ཕྱེད་འགྲུབ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་འདྲ་བའི་མདོག །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིམ་པས་མི་བསྐྱོད་སོགས། །རང་རང་ངོ་བོས་རབ་བསྒྲུབས་ན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཕྱེད་གྲུབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་སམ། །གཅིག་ལའང་གསུམ་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མོས་པ་ཡིས། །ཉུང་ངམ་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར། །སྔོན་བཞིན་ཐམས་ཅད་རབ་བྱས་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོ་ག་བཞིན། །བསྐྱེད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལག་པ་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། །འཁོར་ལོ་གསེར་སོགས་དངོས་བྱས་ལ། །ཨོཾ་བསྐྱེད་ལྟེ་བར་རྟག་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་ཙ་ཀྲ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་རྟག་དཀྱིལ་འཁོར། །བསྡུས་ཏེ་བཅུག་ནས་བརྟན་བྱས་པས། །དྲོད་དང་དུད་འཐུལ་འབར་བ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སུ་བསམས་ནས། །ལག་ཏུ་བབས་ནས་སྤྱན་མས་བཟླ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་སྦྱིན་ལ། །ཆགས་བྱས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་འགྲུབ། །རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འདྲ་བ་ཀུན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །སྔོན་བཞིན་མི་བསྐྱོད་རབ་བསྒོམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་དངོས་བྱས་ཧཱུཾ་བསྐྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་བཛྲ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཆགས་བྱས
Chinese
发髻等装饰，以及看到十六位装饰着所有饰品的可爱少年男女，这是共同成就的征兆。从持明者等的圆满成熟中，会变成阎浮金般的佛。因此，所有这些都应被视为彼此的征兆。首先要做的事业之王是，清净的咒师彻底领悟这些后，为了先前之故，两人也应各自念诵秘密咒语。在寂静处进行清洁和抛洒（朵玛）后，驱逐邪魔并向土地祈祷。也向另一方祈祷后，应挖掘被允许的土地。了解先前的次第后，地面应具备装饰，为了净化之故，如前一样，通过接受灌顶来调伏内心。以金刚杵特别加持，如大地般，自身安住于三摩地三者，于其中生起三种我慢。如前一样祈祷常等后，就开始加持的仪轨。用橛钉钉牢后守护土地，准备一夜。使诸神安住后，进行各种赞颂和供养。为了理解，如前一样，应祈祷轮。四位天女和不动明王，以及充满甘露的宝瓶，应准备好具备材料。如果有，则必定是十九种。将丝线和颜料混合后，如前一样进行降临的仪式。由此绘制线条和着色后，绘制具备面容等的 手印。为了抓住其他未听闻的众生，如前一样讲述。因为场所空旷不美观，所以不要赞美初生的婴儿。人们用面粉，无法使面容等圆满。肢体不圆满则不加持。因此赞美天神的美丽。以自己的手印或心意，使诸神彻底安住后，在加持之前进行供养等，特别进行食子施。通过使用尊胜咒来消除过失后，为了使诸神欢喜，在所有材料的火炉中，通过火供来使之喜悦。按照引入弟子的次第，自身进入坛城。直至忏悔罪过和抛洒鲜花，之后。
English
Adornments such as hair knots, and seeing sixteen lovely young men and women adorned with all ornaments, is a sign of common accomplishment. From the complete maturation of vidyadharas and others, one will become a Buddha like Jambudvipa gold. Therefore, all of these should be regarded as signs of each other. The supreme king of activities to be done first is that, after the pure mantra practitioner has thoroughly understood these, for the sake of the previous, both should also recite secret mantras as appropriate. After performing cleansing and scattering (torma) in a secluded place, dispel obstacles and pray to the earth. After praying to the other party as well, the permitted land should be dug. After understanding the previous order, the ground should be adorned, and for the sake of purification, as before, the mind should be tamed by receiving empowerment. Especially bless with the vajra, like the earth, and with oneself abiding in the three samadhis, generate the three prides within it. After praying for permanence etc. as before, begin the ritual of blessing. After securing the land by nailing with the phurba, prepare for one night. After causing the deities to abide, perform various praises and offerings. In order to understand, as before, the wheel should be prayed to. The four goddesses and Achala, as well as the vase filled with nectar, should be prepared with materials. If there are, there are definitely nineteen. After mixing thread and paint, perform the descending ritual as before. After drawing lines and coloring with it, draw mudras with faces etc. In order to seize other sentient beings who have not heard, explain as before. Because the places are empty and not beautiful, do not praise the newborn infant. People use flour, which cannot perfect faces etc. Limbs that are not perfect are not blessed. Therefore, praise the beauty of the gods. With one's own mudra or mind, after causing the deities to thoroughly abide, before the blessing, perform offerings etc., especially perform the torma offering. After eliminating faults by using the Namgyal mantra, in order to please the deities, in all the material hearths, please them by means of the fire offering. According to the order of introducing the disciple, enter the mandala oneself. Until confessing sins and scattering flowers, after that.
Chinese
诸佛所赐予的，如前灌顶宝瓶秘密及，智慧，觉性，禁行和，授记，开许，口传都已获得，因此开始修持。修持的方法是什么呢？首先宣说如来，持明修法。如法而行的持咒者，遣除共同与殊胜的障碍后，从总集之身化现，观想从中，生出的宫殿。从五和四中，最胜第一，断除增益四生次第后，进入寻香，那就要如仪轨般行持。自己的梵行四种，变成嘛嘛格等，催请，融入，化为种子字。以手印表示，迎请上师。从中如前生起常法。其心间月亮上，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出轮，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字为标志。观想后以咒加持。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达玛达都梭巴瓦阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。除了第二等，以手印，安住后修持此咒。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）增则格吽（藏文：ཛིན་ཛིཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。念诵后，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出光芒，以白色光流照亮内部，从毛孔中散发出的，光芒顶端常法的众，充满所有虚空界后，迎请常法佛，融入自己的毛孔中，以稳固的姿态顶礼，一次又一次四时观修。之后从七日等开始，见到近分的征兆后，向诸部多施食，再次执着于布施。像这样具有修持的人，金刚身如大海般，半个月必定，毫无怀疑地成就。依止五种智慧后，如同毗卢遮那佛般的，佛身是燃烧的光芒，安住金刚三劫。一切如前善加行持后，观想无量光于喉间，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字生出莲花，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字为标志。观想后再次念诵。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）阿罗勒格吽（藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。因此如前无量光，散发，迎请后融入自己。稳固后如前善加修持，半个月必定成就。具有五种智慧，依止金刚法后，获得与其相似的光芒，安住金刚三劫。如前