Tibetan
སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་སཱ་དྷ་ནཾ་སིདྡྷི་སཾ་བྷ་བ་ནི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་འབྱུང་ཞིང༌། །རྟག་སོགས་རྒྱུ་འདྲས་ཁམས་ཀུན་རབ་བཀང་ནས། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་དོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །སྙིང་གའི་དབུས་བསམ་དེ་ལ་བརྟན་སོགས་སྐྱེ། །ཆོས་བདག་ཁྲོས་པས་ཀྱང་ནི་མི་གནོན་པ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་རྟོགས་པར་མོས། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །རྨོངས་པ་སྲེག་བྱེད་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་དག་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཇིགས་བྲལ་མཛད། །བླ་ མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་མཚོ་ཆེན་ལས། །བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྙེད་པའོ། །དེ་རྙེད་དཔེ་མཁྱུད་སྤངས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཕྱིར་གཏེར་འདྲ་བ། །ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །གཞུང་གཞན་སྤངས་ཏེ་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཉམ་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དམ་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཕྱིར་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །དད་པས་ཅི་ནུས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མཁས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དང་སྨྱུང་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པ་གཅིག་པོ་ལ་དཔྱོད་ཅིང༌། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཙམ་ཞིག་བརྟགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བ་དང་རྒྱང་རིང་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་ལ་འདས་པ་དེས་མི་ཤེས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་འཇིགས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཟིན་ཀྱང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཇིག་ཅིང༌། སྡོམ་པའི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲོལ་ནས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཕྱེད་དོ། །འདི་ཡང་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་གྱུར་ནས། །ལྷག་བཅས་ལྷག་མ་མེད་གྱུར་པའི། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཡང༌། །མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡི། །མ་རིག་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོས། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་གོ་ཆའི་འོད་ཟེར་དང༌། །ཕྱག་གིས་དབུ་ལ་རེག་མཛད་ནས། །དེ་ཡི་རོ་མྱོང་ཟློག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛད། །ཅེས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་མཁྱུད་པས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་བསགས་ནས། སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་མངོན་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་མཛད་པ་དང༌། ཁབ་བཞེས་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གནང་ནས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དཀོན་པར་གཟིགས་ནས། སྔ་བར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་མཐོང་བར་མཛད་དོ། །བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་པར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང༌། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻ་རཉྫར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཆགས་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་བྱས་ནས། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་མཆོག་འདི། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཞལ་ནས་ཞལ་དང་སྙན་ནས་སྙན། །བརྒྱུད་དེ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་སྲིད་ན་ནི། དེའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཞལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་ཅིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས
Chinese
先说修习仪轨之广。 先说修习仪轨之广。 印度语：Śrīguhyasamājasādhanamsidddhisaṃbhavanidhīnāma。 藏语：名为《吉祥密集金刚修法成就生起之宝藏》。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 以甚深光明无二清净之自性， 我与他人圆满成就之身， 于吉祥法界之手印， 诸佛之子以因及俱生而生起， 以常等异因圆满一切界， 乃至有尽之间成办利益永不断。 遍主金刚萨埵彼及， 彼之诸子亦顶礼。 三界因与非因皆遍及， 于心间之中，思维彼而生稳固等。 虽为护法忿怒尊，亦不能压伏， 愿能了悟何为不坏明点。 具慧者能开启莲花， 焚烧愚昧，遣除心中黑暗， 于清净功德之空中游行，作无畏。 祈愿殊胜上师尊，于面前得胜。 于吉祥密集大金刚海中， 以上师传承之舟船， 如意宝有三种， 以医师之足所寻得。 寻得彼已舍弃秘而不宣， 此乃共同及殊胜之， 为生起成就如宝藏， 为利他故我当造。 舍弃他论以上师之传承， 吉祥具足之密集修法， 为圣者祈请故善说， 尽己所能我当说。 其中有些远离真实口诀之人，不以圣者为是，却自诩为智者，并自认为上师，步入其道。 以苦行、斋戒及誓戒等思择唯一之胜义谛， 心想我之脉轮等虽俱生， 然彼等有空性之事物， 仅稍作观察虽能现前， 然因于事物执着实有，故不能了知空性，而与解脱渐行渐远。 如是说： 不知空性故， 彼不解脱一切。 实有与非实有皆尽。
English
A detailed explanation of the preliminary practice ritual. A detailed explanation of the preliminary practice ritual. In Sanskrit: Śrīguhyasamājasādhanamsidddhisaṃbhavanidhīnāma. In Tibetan: Called "The Treasure of Arising Accomplishments, the Method of Accomplishing the Glorious Guhyasamāja." Homage to glorious Vajrasattva! With the nature of profound, clear, non-dual purity, May I and others have bodies that are perfectly accomplished for the benefit of ourselves and others. In the mudra of the glorious Dharmadhatu, May the sons of the Buddhas arise with cause and co-emergent. Having completely filled all realms with causes like permanence, May they continuously work for the benefit until the end of existence. Homage to the all-pervading Vajrasattva and, Also to his sons. All-pervading in the three realms, cause and non-cause, In the center of the heart, thinking of that, stability and so on arise. Even the wrathful Dharma protectors cannot subdue it, May we realize what the indestructible bindu is. Those with intelligence open the lotus, Burning ignorance, dispelling the darkness of the heart, Moving in the sky of pure qualities, making fearless. May the noble and holy lamas be victorious before us! From the great ocean of the glorious Guhyasamāja, With the boat of the lineage of lamas, The wish-fulfilling jewel has three aspects, Found by the feet of the physician. Having found it, abandoning secrecy, This is for the common and uncommon, Like a treasure for the arising of accomplishments, I will compose it for the benefit of others. Abandoning other treatises, with the lineage of lamas, The method of accomplishing the glorious Samaja, Because the holy ones requested, I will speak well, With faith, to the best of my ability, I will explain. Some who are devoid of authentic instructions do not regard the holy ones as such, but claim to be wise and take on the role of lamas, entering their path. They contemplate the one ultimate truth with austerities, fasting, and vows, thinking that although my channels and so on are co-emergent, they have the nature of emptiness. Although they can be realized by merely contemplating them, they do not understand emptiness because they cling to things as ultimately real, and they become distant from liberation. As it is said: Because emptiness is not understood, He does not understand what has passed beyond all. He is exhausted by real and unreal.
Chinese
因为经中说：应知空性。又有一些人，即使遇到了善知识，但因为不是殊胜的善知识，所以进入了他的道，将远离我等的蕴、处、界等视为无常等而破灭，依靠律仪之器，从进入等道之支等中解脱，而证得有余涅槃和无余涅槃。这也被称为与无明相关联的果会倒退，如是说：根本识颠倒后，获得有余或无余的解脱果，但因为与无显现之行的无明习气相关联，所以大自在尊以大悲摄受他，以具光荣之盔甲的光芒，用手触碰他的头顶，使他反转品尝那滋味，从而让他进入正道。如是于开显秘密次第中说。又有一些人，即使遇到了殊胜的善知识，但他们隐瞒了传承次第，积累布施等十度无数劫，从而显现地的如是性，并逐渐究竟显现十地。以其化身的加持，在兜率天处受生，并观照诸方等，然后进入母胎，从母胎降生，嬉戏少年，娶妻，从妃嫔眷属中出家，出家，示现苦行，那时诸善逝为了显示先前自己现证圆满菩提的窍诀自证法身，如芝麻荚般特意示现报身， 赐予智慧手印后，以等持之仪轨，现前根本智慧离戏，二合之自性，先前和后来的结合，降伏魔众，转法轮等。见到如此意义之器稀少，所以提前示现成佛之相，各自得见。大上师
English
Because it says in the scriptures: Emptiness should be known. Furthermore, some people, even if they have encountered a virtuous spiritual friend, but because they are not a supreme spiritual friend, they enter his path, considering the aggregates, sources, and elements that are separate from self, etc., as impermanent, etc., and destroying them, relying on the vessel of discipline, they are liberated from the branches of the path such as entering, etc., and attain the Nirvana with remainder and the Nirvana without remainder. This is also called the fruit that is associated with ignorance and will regress, as it is said: After the root consciousness is reversed, the fruit of liberation with remainder or without remainder is obtained, but because it is associated with the ignorance habit that has no manifest activity, the Great Lord of Manifestation accepts him with great compassion, touches his head with the light of the glorious armor, reverses his taste of that flavor, and thus causes him to enter the right path. Thus it is said in the unfolding of the secret stages. Furthermore, some people, even if they have encountered a supreme virtuous spiritual friend, but they conceal the lineage sequence, accumulate the ten perfections such as generosity for countless eons, thereby manifesting the suchness of the ground, and gradually ultimately manifest the ten grounds. By the blessing of his emanation, he takes birth in the Tushita heaven, and after observing the directions, etc., he enters the mother's womb, is born from the womb, plays as a youth, takes a wife, renounces from among the retinue of consorts, goes forth, shows the practice of austerities, and at that time, the Sugatas, in order to show the key point of self-realization Dharmakaya of previously themselves manifesting complete enlightenment, deliberately show the Sambhogakaya like a sesame pod, After giving the wisdom mudra, with the ritual of equipoise, the fundamental wisdom free from elaboration, the nature of the union of two, the previous and later union are manifested, subduing the demons, turning the wheel of Dharma, etc. Seeing that such a vessel of meaning is rare, they show the manner of becoming a Buddha in advance, and each sees it separately. Great Lama
Chinese
世尊如是说：为何释迦牟尼，于无数劫积聚资粮，若不领悟此义内连禅河（梵文天城体：नैर्ऋञ्जन，梵文罗马拟音：Nairañjana，汉语字面意思：内连禅河），安住于禅定亦无意义。彼时诸佛亦皆，遮止彼等随顺习气之分别念，如虚空般清净之，甚深光明无二智慧善为开示。如往昔诸佛于半夜时分，如是修习于黎明时分，刹那间即能如实证悟，入于菩提树王座，降伏一切魔军，为度化一切有情众生，而转法轮。自彼时起此殊胜义，仅向少数具缘者，以口耳相传，如是传授此决定之义。如是宣说。因此，应知一切诸佛皆以此方式成佛。若以其他道成佛，则彼等需依止上师。因此，果位三身乃唯一，其道即是此密咒之行。如《现观庄严论》所云：诸佛出于三世，具身语意之金刚，获得无量智慧者，乃修持金刚密咒之义。如是说。亦应知密咒之行有四种。有些是以外在的洁净等，以及对自我的如实认知等，令殊胜本尊欢喜，从而体验殊胜之荣耀，积累福德与智慧资粮，希求获得佛果。又有些是舍弃外在的洁净等应作与不应作，以有相和无相之禅定，体验殊胜之荣耀，积累二资粮，希求获得佛果。又有些是舍弃洁净等，以内在瑜伽誓言勇识，以及外在智慧勇识，以四印等次第，令自之本尊欢喜，从而体验殊胜之荣耀，积累福德与智慧资粮，希求获得佛果。彼等亦为薄伽梵所喜悦。