Tibetan
་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གདུག་པ་དང་དྲག་པོ་དང་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་དོན་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ། དུག་དང་མཚོན་དང་རླུབས་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བྱ་བའི་ཐབས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན། གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་མན་ངན་ཐོབ་སྟེ། སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལས་རྣམས་མི་བཟད་གང་གང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །ཡང་ན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛིན་པས་ན་རིགས་ངན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྨོངས་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨྱིག་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་དབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི། དེ་དང་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་མཐུས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ངན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མི་རིགས་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་བཏུས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ནི་ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡི་དགས་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། །འཁོར་བ་ལས་ནི་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ང་ནི་ཡི་དགས་བརྗོད། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་དག་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་བྱེད་པས་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་དམ་པས་སྨན་ཟས་སུ་ཟ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་གྱི། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚྭ་དང་ཆང་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ནུ་མ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཞོག་གི །སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བློ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ལ། སེམས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རང་ བཞིན་ཅན་སེམས་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད
Chinese
的原因就是完全、彻底地信奉一切都是清净的，而不是种姓等等。因此，才说了种姓低劣等等，要和“能够成就”连在一起。等等这两个字，指的是使用残暴、凶猛、不悦意的行为的刀剑等等。以杀害鹿等为理由，心中想着毒药、武器、陷阱和罗网等等，并且日日夜夜想着做这些事情的方法，所以，那些为了杀戮而努力的勇士们，他们也能通过取悦善知识而获得正确的口诀，通过串习禅定的力量，不会被那些罪过所沾染，并且想要现证不动等等的人们，也能成就。就像经中说的：无论以何种不悦意的行为，束缚众生，也能以同样的方法和手段，从轮回的束缚中解脱。这样说的。关于众生造作五无间罪等等，杀父、杀母、杀阿罗汉，以及制造僧团分裂，还有以恶意使佛陀流血，这五种罪行中的任何一种，只要做了，死后立即会堕入地狱，所以是无间罪。或者，也可以通过口诀的方式做另一种解释：抓住那些做不悦意之事的众生，所以种姓低劣就是指薄伽梵不动佛，因为他通过正确地展示调伏他们的方法，从而使他们生于自己的种姓。竹匠就是指毗卢遮那佛，愚昧的众生就是竹子，他使那些愚昧之人的相续处于完全清净的状态中，并且使他们得以生长。等等这两个字指的是无量光佛、宝生佛和不空成就佛，他们通过调伏贪欲、傲慢和嫉妒的行为，从而使他们生于各自的种姓中。说了“杀戮他们”等等，意思是说，对于那些特别喜欢杀戮的人来说，勇士就是不动佛。普遍地
English
The cause is solely to have complete and thorough faith that everything is pure, and not lineage, etc. Therefore, it is said that low caste, etc., should be connected with "will be accomplished." The word "etc." refers to grasping swords, etc., which perform cruel, fierce, and unpleasant actions. The reason for killing deer, etc., is that one thinks of poison, weapons, traps, and nets, etc., and one thinks of the methods of doing these things day and night. Therefore, those warriors who strive for killing, they can also obtain the correct instructions through pleasing the virtuous friend, and through the power of familiarizing themselves with meditation, they will not be tainted by those faults, and those who desire to manifest the immovable, etc., will also be accomplished. As it is said in the sutra: Whatever unpleasant actions bind beings, one can also be liberated from the bonds of samsara by the same methods and means. So it is said. Regarding sentient beings committing the five inexpiable sins, etc., killing one's father, mother, and arhat, and causing dissension in the sangha, and causing the Tathagata to bleed with malicious intent, if one does any of these five sins, one will immediately fall into hell after death, so it is inexpiable. Alternatively, it can be explained differently through the method of oral instructions: Because he seizes those sentient beings who do unpleasant deeds, the low caste refers to the Bhagavan Akshobhya, because he causes them to be born into his own lineage by correctly showing the method of taming them. The bamboo maker refers to Vairochana, the ignorant beings are the bamboo, and he causes the continuum of those ignorant ones to be in a completely pure state, and causes them to grow. The word "etc." refers to Amitabha, Ratnasambhava, and Amoghasiddhi, who cause those with the behavior of desire, pride, and jealousy to be born into their respective lineages through the method of taming them. It is said "killing them," etc., meaning that for those who particularly like killing, the warrior is Akshobhya. Universally
Chinese
对于诸圆满者的利益作意，即是毗卢遮那佛。同样，对于贪欲等显现欢喜者的利益作意，即是无量光佛等等。无间，名为玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉），意为如来全部涌现之后紧接着涌现而出者。等等所指的是直至圣甘露漩明王的所有坛城。因此说为有情，因为对有情之利益与法界深切执着。因为如此，一切相皆圆满清净自性之薄伽梵大金刚持，对于彼彼尤为倾慕者，以彼彼如是之三摩地之门，令其圆满菩提，是为行持。因此，依仗其威力，即使造作大罪者亦能成就。大罪等词语，涵盖了恶劣种姓等等。在此处，大罪应理解为五无间罪等。恶劣种姓，此“非不动”之语，并非指非种姓之义。如《吉祥一切集续》中，薄伽梵说：“我名为食肉者”等等。若问：薄伽梵如何是食肉者？答：舍弃一切罪，从轮回中救度之故。因此我说为食肉者，因诸法皆清净之故。又，何者不能成就？答：从内心诋毁上师者。为何如此？因为如来所有功德之聚之所依，具菩提心之神圣自性之大金刚上师，即使对其生起些微邪念，亦将成为堕入地狱等恶趣之因的重大罪过，因此怎能有成就之机？成就皆依赖于善知识。如是，于此续中亦云：一切如来之身语意之成就，即是身语意三密之金刚。
English
Thinking of the benefit of all those who are complete is Vairochana. Similarly, thinking of the benefit of those who manifestly delight in desire and so forth is Amitabha and so forth. 'Uninterrupted' is called Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Māmakī), which indicates that which emerges immediately after all the Tathagatas have emerged. 'Et cetera' refers to the mandalas up to the noble Amrita Kundalin. Therefore, it is said to be sentient beings, because it is deeply attached to the benefit of sentient beings and the realm of Dharma. Because of this, the Bhagavan Great Vajradhara, whose nature is completely pure in all aspects, perfects enlightenment through the gates of such samadhis for those who are particularly devoted to this and that, which is the practice. Therefore, by its power, even those who commit great sins will be accomplished, because the term 'great sins' includes evil lineages and so forth. In this context, great sins should be understood as the five heinous crimes and so forth. 'Evil lineage' - this word 'immovable' does not mean non-lineage, as in the Glorious Compendium of All: The Bhagavan said, 'I am called a cannibal,' and so forth. If asked, how is the Bhagavan a cannibal? Answer: Because he abandons all sins and liberates from samsara. Therefore, I am called a cannibal, because all dharmas are completely pure. Furthermore, what will not be accomplished? Those who revile the teacher from the heart. Why? Because the great Vajra Master, who is the support of the collection of all the qualities of the Tathagatas and possesses the sacred nature of bodhicitta, even a slight deviation of mind towards him will become a great fault that causes falling into hell and other evil destinies, so how can there be an opportunity for accomplishment? Accomplishments depend entirely on the virtuous friend. As it is also said in this very text: The accomplishments of the body, speech, and mind of all the Tathagatas are the vajra of the three secrets of body, speech, and mind.
Chinese
据说上师的身、语、意都安住于此。为了彻底消除造作大罪，宣说了杀生等。所谓“生命”，是指具有不间断地完全进入之特性的强大之风。断绝它就是阻止它，因此，行此者即是杀生之有情。应当如理给予他们不会动摇的诀窍，就像将要对他们讲述的那样。同样，对于说妄语、盗取他人财物、行非梵行者，依次给予有义成就、毗卢遮那佛、无量光佛的诀窍。粪便小便等，是为了平息对食物和非食物的分别念之疾病，具有不可思议的力量，以及为了成就金刚身，以清净的意念将它们作为药物食用者，才能成为法器，这显示了并非是那些憎恨誓言者。如同世间广为人知的母亲、姐妹和女儿，以自己的誓言来普遍行事，并且知晓其真实性，如诀窍一般，也应正确地观想自己的明妃并令其欢喜。为什么呢？就像对盐和酒没有看到差别一样，对于普通妇女以及母亲等，因为不会特别注意到她们具有乳房和头发等。暂且不提世间的母亲等，即使令佛陀，即大金刚持之母，般若波罗蜜多母欢喜，也不会被其过失所染污，因为通过她能够成就佛陀之果位。如何成就呢？即无分别，也就是远离对母亲等概念的分别念。如果那样，那么牲畜也能成就吗？为了消除这种说法，所以宣说了“有智者”。通过生起三界唯是心之念，遮止外境之义，并且那个心也应当分别为空性，那个证悟无生之自性之心，是无自性的。
English
It is said that the body, speech, and mind of the teacher reside here. In order to completely eliminate the commission of great sins, killing and so on are taught. The so-called "life" refers to the great wind that has the characteristic of continuously and completely entering. Cutting it off is to stop it, therefore, those who do this are sentient beings who kill. One should give them the unwavering key instructions as they are about to be told. Similarly, for those who lie, steal others' wealth, and engage in non-celibate conduct, give the key instructions of Meaningful Accomplishment, Vairochana, and Amitabha in order. Feces and urine, etc., are for pacifying the disease of discriminating between food and non-food, possessing inconceivable power, and for accomplishing the Vajra body, only those who eat them as medicine with pure intention can become vessels, which shows that it is not those who hate the vows. Just as mothers, sisters, and daughters who are widely known in the world, universally act with their own vows and know their reality, one should also correctly visualize one's consort and make her happy, just like the key instructions. Why? Just as no difference is seen between salt and alcohol, for ordinary women and mothers, etc., because one does not particularly notice that they have breasts and hair, etc. Let alone worldly mothers, etc., even if one pleases the mother of the Buddha, the great Vajradhara, the Prajnaparamita mother, one will not be stained by her faults, because through her one will attain Buddhahood. How is it accomplished? It is non-discrimination, that is, being free from the discrimination of concepts such as mother, etc. If so, then can animals also achieve it? In order to eliminate this statement, "by the intelligent" is taught. By generating the thought that the three realms are only mind, the meaning of external objects is blocked, and that mind should also be discriminated as emptiness, that mind, which is the nature of realizing no-birth, is without self-nature.