Tibetan
་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་ཐབས་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པས་ནི་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་ཐོག་མ་ཐ་མ་དག་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཅན་གྱི་ལེའུས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གསུམ་ལྡན་གྱི་ལེའུས་ནི་བསྙེན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱེད་སྔ་མས་ནི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་དོན་ནི། ལྔ་པ་དང་ནི་དགུ་པ་དང༌། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་བཞི་པོ་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་གི་ནུས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་རིགས་པས་ངག་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་བདག་པོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་ནི་བཅུ་བདུན་པར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངེས་པར་བརྟན་བ་ལས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དང་བོར་ཡང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཞོར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སོ། །ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཞོར་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་མ་ལུས་པས་སྙོན་པ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེས་སོ། །བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ནི། །སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ན་གནས་མེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བཞི་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲུབ་ཉིད་གསང་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི། །སློབ་དཔོན་སྤྱི་ཡི་ལས་དང་ནི། །དངོས་གྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སྤྱིའི་ལས་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོམ་པ་སྡེ། སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་དང་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དྲུག་པ་འདིར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིར་རོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་དྲུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་གནས་དྲུག་པར་ཤོར་བས་ན་དྲུག་པའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ།། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་ལྔ་སྟེ། ཐུགས་མེ་ཉེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དྲུག་ཤུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྔ་པ་རྣམས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལེའུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བདུན་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཞིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞིང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་དམ་ཚིག་དང་རྨི་ལམ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། གཞན་དག་ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་སྤྱོད་པ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་དུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་པར་དད་པའོ། །དུལ་བ་ནི་ཚར་གཅོད་པ་ཆུང་དུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གདུལ་དཀའ་བ་ནི་ཚར་གཅོད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཕན་གདགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེའི་བསྙེན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་བཤད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། རང་གི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི་སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའོ། །རང་གི་སློབ་མ་ནི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བསྟན་པ་དང་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་ལྔར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ལེའུ་གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བཞིའི་ངག་བཞི་གང་དག་ཡིན་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་རེ་རེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་ངག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ནི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་པ་དངོས་མེད་པ་ནི་རིག་བྱ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དངོས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ལ་དེ་ཉིད་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་བས་ན་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དགའ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དགའ་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་རིག་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཉེ་བར་སོང་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་སེམས་དེར་ཉེ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སེམས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ཉིད་ལས་མི་འཕྲོ་བ་སེམས་དེར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཏེ་གྱུར་པ་པོ་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱ་དང་རིག་པ་པོ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣམ་འབྱོར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་ནི་རྒྱུད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་དེ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུད་ནི་རྒྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང༌། །སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འབྱུང་གནས་ཏེ་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་སྤང་མེད་འབྲས་བུ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་རྒྱུ་གཞན་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་དང་རུས་དང་རྒྱུད་དང་ས་བོན་དང་རྒྱུད་དང་ཁམས་དང་བླ་མ་དང་ཐོག་མ་དང་འབྱུང་གནས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་གོ །རིགས་གསུམ་དག་ནི་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་གསུམ་པོ་དག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རིགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས
Chinese
为了归纳为一个整体，所有章节互相帮助。首先，为了通过四句偈颂来展示关联性，说了“第五”等等，即秘密集会是由薄伽梵的方法产生的。其方法有四种，即念诵、近修、修持和伟大的修持，这些将会被阐述。其中，由方法产生的金刚持本身在第一章中被展示，因为他是主要人物。在其后，有十六章是关于四种方法的，然后第十八章则使两者都清晰。因此，为了归纳由方法产生、包含方法、包含清晰的阐释，具有依赖性的特征是章节之间的关联。其中，即使没有说最初和最后的章节，关联性也是成立的，这样一来，剩余章节的关联性是通过偈颂来说明的，即这是由这些章节所归纳的意义。具有喜悦的章节展示了伟大的修持，圆满具足的章节展示了修持，二具足的章节展示了近修，三具足的章节展示了念诵。其中，四种方法各自的后半部分是特征，前半部分是章节。详细的意义是：第五和第九，第十七和第十三，这四个章节是伟大的修持，是名为伟大的修持的意义，并且是伟大的修持的解释，直到“是解释”为止。将四种方法各自划分为显现和誓言两种，两种特征也通过一种语言，以一种力量不同的推理方式来展示。其中，伟大的修持的特征是展示佛陀和菩萨们。其中，通过智慧之人的力量，从具有肢体的坛城中取出佛陀和菩萨们，这是伟大的修持的显现。而全部则在第十七（章）中。第十三（章）中，通过智慧之人的确定稳定，则是一部分。最初也是由方法产生的附带一部分。剩余的章节...
English
In order to gather into one whole, all chapters help each other. Firstly, in order to show the connection through four verses, it is said "the fifth" and so on, that the Guhyasamaja arises from the methods of the Bhagavan. Its methods are four, namely recitation, approaching, accomplishment, and great accomplishment, which will be explained. Among these, Vajradhara himself, who arises from the methods, is shown in the first chapter, because he is the main figure. After that, sixteen chapters are about the four methods, and then the eighteenth makes both clear. Therefore, in order to summarize what arises from the methods, includes the methods, and includes clear explanations, the characteristic of dependence is the connection between the chapters. Among these, even if the first and last chapters are not mentioned, the connection is established, and thus the connection of the remaining chapters is explained through verses, that is, this is the meaning summarized by these chapters. The chapter with joy shows the great accomplishment, the chapter with perfect fullness shows the accomplishment, the chapter with two fullnesses shows the approaching, and the chapter with three fullnesses shows the recitation. Among these, the latter half of each of the four methods is the characteristic, and the former half is the chapter. The detailed meaning is: the fifth and the ninth, the seventeenth and the thirteenth, these four chapters are the great accomplishment, are the meaning of the name great accomplishment, and are the explanation of the great accomplishment, up to "is the explanation." Dividing each of the four methods into manifestation and vows, the two characteristics are also shown through one language, with a reasoning of different powers. Among these, the characteristic of the great accomplishment is the showing of the Buddhas and Bodhisattvas. Among these, through the power of the wise person, extracting the Buddhas and Bodhisattvas from the mandala with limbs, this is the manifestation of the great accomplishment. And all of it is in the seventeenth (chapter). In the thirteenth (chapter), through the determined stability of the wise person, it is a part. Initially, it is also a part incidental to what arises from the methods. The remaining chapters...
Chinese
也顺便指出了。无二的智慧仅仅是菩提。获得它就是成佛。对此进行确切的指示就是菩萨，为了他们的事业而指示，这就是所谓的极秘密的行为的意义。那个誓言也是大修行，因为是大方便。那就是第五和第九没有遗漏，因为是第十七个过失等等，所以是各自的。第四和第十六，第八和第十二，是修行，因为这里没有处所，所以是偈颂。第四的结尾与修行的誓言结合，修行的自性是秘密的缘故，誓言的，上师共同的事业和，成就苦行是誓言。这被称为是相，对此以大贪欲的方式次第地在大誓言的坛城中，给予智慧萨埵三种灌顶是上师共同的事业。从生起明妃到灌顶的究竟是成就。是明妃的苦行。供养和赞颂等等是供养的类别，是修行的现观。上师的一切事业和一切成就都要完全了解，并且受持明妃的苦行，守护和受持的誓言等是修行的誓言。第六和第二和第十和第十四等是近修的誓言。尼这个词是连接词。有些人说第六在这里。这里的意思是这个续部里。第六的意思是知道是第六个数字，或者因为迷失在第六个处所，所以是第六。近修的相是六行和随喜。其中随喜的现观是加持的五真言，因为心火会造成损害。六处的现观是第五个，因为以猛烈的方式使心专注于深奥而细微的事物。是誓言的猛烈的行为。是亲近享用的行为和，苦行是使诸神随喜。所有这些都在这四个章节中显示。第七和第三和第