Tibetan
་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མིང་གིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་འདི་བརྗོད་པ། །རིག་པ་རྟེན་དང་སེམས་ཞུ་དང༌། །ཞུ་བ་དེ་ནས་ལེན་པའོ། །ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པའོ། །རིག་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བཤང་གཅི་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟའ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྔ་པོར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དེ་དག་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་བྱ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་མཆོག་དང་པོའི་རིག་མ་ནི་མའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིག་མ་ནི་སྲིང་མོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་པ་ནི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་རང་གི་རིག་མ་ལ་དེ་རྣམས་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ལམ་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ངང་གི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཏེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུམ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཅན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་མཛད་པས་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་ ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་སྒྲ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུང་ནི་བཀའོ། གང་ལ་དེ་གསུངས་ཤིང་བརྗོད་པ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའོ། །ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་ན་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ཡིན་ན། གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྔགས་པ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཐ་མི་དད་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་
Chinese
是故，执持（错误）见解者所作皆无意义。如是，以意遍行之烦恼既已名示，今为以名示身语之罪遍行，故说“杀生”等。此乃显示四种誓言。又说偈曰：示空性者是虚妄，其他亦复说此语，明智所依与心融，融化之后复取之。以木块、土块等，作是诸天之主想，信解而令不显现，是为杀生。以分别之自性，说非真实之分别之义是真实义，凡如是说者，皆是妄语。于彼喜乐者，是为精进。于自身之蕴与处，作是佛与菩提萨埵想，供养彼等，为能近受用一切受用故，是为贪着他财。近受用明智者，是为行欲。粪尿者，谓粪等五物。于彼等，有彼等自食之义，故如是说。谓于一切可食之物，作是五物想，且作是五智甘露想，于内坛城 焚烧彼等故。言彼等者，谓彼等自成器之修持者，谓于成佛具分者，谓于一一刹那，能近积聚无量福慧，且不违越誓言故。彼后，所欲者为何耶？谓说“母”等，初胜之明妃是母，俱生之明妃是姊妹，于坛城所现者是女，当令彼等欢喜，以其等之方便，自诩为天，且令彼等入于自之明妃故。是大乘殊胜之法性，凡有道之殊胜修持者，于彼等如是说，谓入于密集金刚之大修持者之义。大成就者，谓菩提
English
Therefore, whatever those who hold (wrong) views do is meaningless. Thus, having named the afflictions that are universally practiced by the mind, now, in order to name the faults of body and speech that are universally practiced, "killing" and so on are spoken. This shows the four vows. Moreover, the verse says: Showing emptiness is false, Others also say this, Intelligence depends and the mind melts, After melting, it is taken again. Imagining wooden blocks, clods of earth, etc., to be the lords of the gods, believing and making them invisible, is killing. By the nature of discrimination, saying that the meaning of unreal discrimination is the real meaning, all who speak like that are lying. Rejoicing in that is diligence. Imagining one's own aggregates and sense bases to be Buddhas and Bodhisattvas, offering them to them, in order to be able to enjoy all enjoyments, is attachment to the wealth of others. Closely enjoying intelligence is practicing desire. Excrement and urine are the five things, such as excrement. In them, there is the meaning of eating them themselves, so it is said like that. That is, in all edible things, imagine these five things, and imagine them as the nectar of the five wisdoms, in the inner mandala burning them. Saying "those," that is, those practitioners who become vessels themselves, that is, those who have a share in becoming Buddhas, that is, in each moment, they can closely accumulate infinite merit and wisdom, and do not violate the vows. After that, what is desired? Saying "mother" and so on, the first supreme vidyā is the mother, the co-born vidyā is the sister, what appears in the mandala is the daughter, one should please them, by their means, boasting oneself as a god, and letting them enter one's own vidyā. It is the Dharma nature of the Great Vehicle, whatever excellent practitioners of the path there are, it is said to them like that, meaning those who have entered the great practice of Guhyasamāja. The great accomplishment is enlightenment.
Chinese
是寂静的。获得是变成寻获。以彼等之中，是名为其中的意义。名为佛陀，是诸佛。以语气的声音，是执持菩萨们。名为主要，是殊胜的上师们，具有明智禁行的种姓明智之义。对于母亲们，是对于生育者。以不分别的智慧者。是名为彼之分别止息之故，及真实智慧近赞叹之故。彼是智慧波罗蜜多本身。于彼欢喜是禅修本身，因此是不善分别一切的对治，及真实智慧之因，是如此之意。罪恶们亦不沾染，彼之罪恶一切止息之故。其后是名为此宣说之后。障碍是对于欲乐的贪欲，及害心，及睡眠，及昏沉，及掉举，及后悔，及怀疑，共有五者。彼等一切皆作遣除，故一切障碍皆为遣除。奇妙是极为稀有。于此 稀有与奇妙显示之语本身，如是说。变成彼是名为彼宣说之义。彼等之语本身是世尊等所说。为何之语是怀疑。恶语是具有非法的。语是教言。于何者彼宣说及述说具有，于彼如是说，是非法彼之义。于彼一切如来之主，为何宣说非法，是稀有，是彼如是不可能之故。彼又为何于一切如来之眷属中宣说，是奇妙，是彼如是极为不可能之故。于彼异生之菩萨极多，怀疑自性者之稀有与奇妙，是生起怀疑。为除彼等之怀疑之故，彼之意乐本身大菩萨
English
It is peaceful. Obtaining is becoming found. By among those, it is the meaning of being named within. Being named Buddha, are the Buddhas. By the sound of the particle, it holds the Bodhisattvas. Being named chief, are the supreme gurus, the meaning of lineage wisdom possessed of wise conduct. To the mothers, it is to the procreators. By the non-discriminating wise one. It is named because of the cessation of discrimination of that, and because of the near praise of true wisdom. That is wisdom itself gone to the other shore. Pleasing to that is meditation itself, therefore it is the antidote to all non-virtuous discriminations, and the cause of true wisdom, is the intention. Sins also do not adhere, because that itself makes all sins cease. Then, it is named after this teaching. Obstructions are desire for sensual pleasures, and harmful thoughts, and sleep, and drowsiness, and excitement, and regret, and doubt, these five in total. Since all of those are made to be completely removed, all obstructions are completely removed. Wonderful is extremely rare. Here the word itself showing wonder and marvel, thus it is said. Becoming that is the meaning of saying that. The words themselves of those are spoken of as the Blessed One and so on. Why the word is doubt. Evil words are those possessing non-dharma. Speech is teaching. To whom that is spoken and declared to have, to that it is said, that is the meaning of non-dharma. To that lord of all tathagatas, why speak of non-dharma, it is rare, because that is impossible. Why also is it spoken in the assembly of all tathagatas, it is wonderful, because that is extremely impossible. To that individual being's bodhisattva, very many, the wonder and marvel of those of doubtful nature, is the arising of doubt. In order to dispel the doubts of those, the intention itself of that great bodhisattva
Chinese
以遣除一切障碍等而如此请问，并非自己对那些有所怀疑，也不是对它们的过失行为，因为是圣者之故，并且以般若波罗蜜多知晓具有密意的法义之故。为何以遣除一切障碍等而如此请问呢？因为对于遣除疑惑来说，遣除一切障碍才是主要的。种姓之子们，是指如来们的种姓是菩提心，它的种种差别是愚痴等。从那之中所生者是种姓之子。舍弃，是指遮止。这本身的解释是，不要那样说，意思是不要说这不是法。那么这是什么呢？说了心要等，法是道，法仅仅是具有三摩地自性的修持之义。如彼性总集所说：金刚萨埵三摩地，说是诸佛法性清净。由此成佛，即是成佛。从其他则不成佛。如是等等所说一般。因为是无尽之故，心要是有智慧者们，即是诸佛之法。与之相应者，诸佛的法性清净，即是烦恼和业的障碍穷尽，此即是普行。法是第五品。它的心要之义是隐秘，即是具有密意之义。那也是之前所说的。从那之中所生的是安住。因此法是菩提行之所依，在菩提行之所依处是安住之主，因为是大修持之故，是普行之意。此品的字面意义又是什么呢？如果说什么是非法呢？执着于咒士功德和罪恶无有差别，不分别，被烦恼扰乱，造作无间罪，杀生，不予而取，邪淫，妄语。
English
It is asked in this way by removing all obstacles, etc., but it is not that one has doubts about those oneself, nor is it acting wrongly towards them, because one is a noble being, and because one knows the meaning of the Dharma that has hidden intentions through the Perfection of Wisdom. Why is it asked in this way by removing all obstacles, etc.? Because for removing doubts, removing all obstacles is the main thing. The sons of the lineage, it means that the lineage of the Tathagatas is the mind of enlightenment, and its various distinctions are ignorance, etc. One born from that is a son of the lineage. Abandoning means preventing. The explanation of this itself is, do not say that, meaning do not say that this is not Dharma. Then what is this? It is said that the essence, etc., Dharma is the path, and Dharma is only the meaning of practice with the nature of samadhi. As it is said in the Condensed Suchness: Vajrasattva samadhi, is said to be the pure Dharma nature of the Buddhas. From this one becomes a Buddha, that is, one becomes a Buddha. From others, one does not become a Buddha. It is like what is said, etc. Because it is inexhaustible, the essence is those with wisdom, that is, the Dharmas of the Buddhas. Those who possess it, the Dharmata of the Buddhas is pure, that is, the afflictions and karmic obscurations are exhausted, and this is all-pervading conduct. Dharma is the fifth chapter. Its essential meaning is hidden, that is, it has the meaning of having hidden intentions. That is also what was said before. What arises from that is abiding. Therefore, Dharma is the basis of the conduct of enlightenment, and in the place of the conduct of enlightenment, it is the master of the place, because it is a great practice, it is the intention of all-pervading conduct. What is the literal meaning of this chapter? If one says what is non-Dharma? Holding onto the mantra practitioner's merit and sin as being no different, not discriminating, disturbed by afflictions, committing the five heinous crimes, killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying.