Tibetan
ས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོར་རེ་ཞིག་པ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་མེད་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཞེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཅེས་པའི་རིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་འམ་དྲུག་པོ་ཉིད་སྔགས་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེའོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རོལ་མོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐས་ཀླས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ །ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་བ་བསྟན་པ་གསུངས་ཕ་རོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་རོལ་མོར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མི་གཟིགས་པ་རྒྱུ་ཅིས་ཡིན་ཞེས་དོགས་པའི་ལན་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པའོ། །གང་གསུངས་པ། མཚོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །མཐོང་བ་དང་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །ཁྱེད་རྣམས་དེ་རིང་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །སླར་ཁྱོད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་ཆོད་པ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏོང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྤང་ཞིང༌། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མི་གདུངས་ཤིང༌། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་དོར་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང༌། ། གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བཅས་ཡོན། །རྗེས་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་གནས་པས། །དེང་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མཉམ་པར། །དེང་ཁྱོད་གྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པ། །ཀུན་གྱིས་དེང་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་བས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་བདག་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །དེང་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེང་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་ཆེན་བསྟེན་པར་གྱིས། །དེང་ནི་འགྲོ་བ་མྱུར་བདེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་རྟག་པ་ཉི
Chinese
因为用土里的柴火焚烧的缘故。猛厉者是具有慈悲本性的忿怒尊的缘故。为了开示那唯一的真如，所以说了暂时作为修习的体性。身语意的金刚分别是各自修习身语意。平等是真如，因为无论在哪里没有生和没有灭，所以才说这是平等性。它的体性不住于任何事物，因为不缘执着，正因为如此才是不分别。般若波罗蜜多无二。智慧即是如来。以这样的理路，金刚是波罗蜜多等等，即是那十种或六种波罗蜜多本身就是咒语。智慧和慈悲的自性是善逝们。指示它的是字母吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等等。那些的行相也是金刚，成办有情利益的嬉戏是以各种各样的行为、颜色、服饰和姿态等等来表示的。所谓“在十方世界无边无际的界中”，这是考虑到具有法器的人，因为说的是无边无际的世界。 所说的开示身等等的嬉戏是波罗等等。以智慧和大慈悲的自性平等地使一切有情进入，成办有情利益的那些被说是嬉戏，即使如此，如果有人疑惑为什么不看见那些精进于咒语行持的人，那么所说的回答是生起菩提心和进入坛城以及受持誓言和律仪等等，由此圆满就能成就。所谓“具有”是指一定要受持。所谓“此”是指信乐咒语的行持。所说的是：于此殊胜秘密坛城中，见到以及进入者，必定从一切罪业中解脱，你们今天安住于善处。从这大乐乘中，你等不再有死亡，无论如何不要害怕，要欢喜。因为存在极其清净，所以你等已脱离存在的痛苦。因为存在极其成就，所以是导师中的殊胜者。
English
Because it is burned with firewood from the earth. The fierce one is the wrathful deity whose nature is compassion. In order to show that very reality, it is said that it is temporarily the nature of meditation. The vajras of body, speech, and mind are the separate meditations of body, speech, and mind. Equality is suchness, because wherever there is no birth and no cessation, it is said to be equality. Its nature does not abide in anything, because it does not cling to attachment, and that is why it is non-conceptual. Prajnaparamita is non-dual. That wisdom is the Tathagata. According to this reasoning, vajra is paramita and so on, that is, the ten or six paramitas themselves are mantras. The nature of wisdom and compassion is the Sugatas. What indicates it is the letter Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on. The manner of those is also vajra, the play of accomplishing the benefit of sentient beings is represented by various behaviors, colors, costumes, and gestures, and so on. The saying "In the endless realms of the ten directions" is in consideration of beings who possess the vessel, because it is said to be the endless world. The play of showing the body and so on is said to be the other shore and so on. By the nature of wisdom and great compassion, equally entering all sentient beings, those who accomplish the benefit of sentient beings are said to be play, even so, if someone doubts why they do not see those who are diligent in the practice of mantra, then the answer given is that by generating the mind of enlightenment and entering the mandala and holding vows and precepts and so on, that perfection will be accomplished. "Having" means that it must be held. "This" means having faith in the practice of mantra. What is said is: In this supreme secret mandala, those who see and enter will surely be liberated from all sins, you are well situated today. From this great bliss vehicle, you will not die again, do not be afraid in any way, be happy. Because existence is extremely pure, you have passed from the suffering of existence. Because existence is extremely accomplished, it is the supreme of teachers.
Chinese
。此誓言之戒律，汝应恒常守护之。诸佛皆一致宣说，乃圣者恒常之教令。仅生起一次，即无疑成佛之菩提心，不可舍弃，即手印金刚。不可舍弃神圣之法，亦不可于何时抛弃。不可因无知或愚昧，而示现伟大之行。应完全舍弃自我，不以苦行折磨，应随适而安。此乃未来圆满正觉。金刚、铃、手印等，何时皆不可舍弃，不可诽谤上师，此与诸佛无异。上师与诸佛等同，何人诽谤上师，彼即诽谤诸佛，将恒常遭受痛苦，疫病、毒药、人造毒药，以及空行母等之侵害，邪魔与邪恶之鬼神，将杀害众生并使其堕入地狱。因此，以一切努力，金刚上师具大智慧，不炫耀功德，何时皆不可诽谤。应以恭敬供养上师，汝应随顺布施。如此，疫病等损害，将远离且不会发生。恒常守护自己之誓言，恒常供养如来，恒常亦供养上师，此与诸佛无异。以此供养，即成对一切诸佛之恒常供养。此供养乃福德之聚，从聚中生起殊胜成就。因此，此乃善妙安住之处，今汝之生具成果。与一切誓言天尊平等，今汝已成，毋庸置疑。具足诸佛金刚持，今汝等已受灌顶，乃三界之大王，已被指示为国王之主。今已战胜魔军，已进入殊胜之城市。汝等已证得佛陀之果位，对此毋庸置疑。如是，令心成为殊胜与金刚之体性。应依止自身不可思议之誓言大乐。今众生速疾安乐，与金刚萨埵，极度平等且恒常。
English
This vow of discipline, you should always protect it. All Buddhas have unanimously declared it, it is the constant command of the holy ones. Just by generating it once, the Bodhicitta, which is undoubtedly the state of Buddhahood, should not be abandoned, which is the Vajra Mudra. The sacred Dharma should not be abandoned, nor should it ever be discarded. The great conduct should not be shown out of ignorance or delusion. Having completely abandoned oneself, one should not be tormented by asceticism, but should be comfortable in whatever is comfortable. This is the future complete enlightenment. Vajra, bell, and mudras, should never be abandoned, and the teacher should not be disparaged, for this is the same as all Buddhas. The Lama is equal to all Buddhas, whoever slanders the teacher, that one slanders all Buddhas, and will always suffer, from plagues, poisons, man-made poisons, and harassment by Dakinis, demons and evil spirits will kill beings and cause them to fall into hell. Therefore, with all diligence, the Vajra teacher is of great wisdom, does not boast of virtues, and should never be disparaged. One should offer to the Lama with reverence, you should give in accordance. Thus, plagues and other harms will be warded off and will not occur. Always keep your own vows, always worship the Tathagatas, always offer to the Lama as well, this is the same as all Buddhas. By giving that, it becomes a constant offering to all the Buddhas. That giving is a collection of merit, from the collection arises supreme accomplishment. Therefore, since this is well established, today your birth is with fruit. Equal to all the vow deities, today you have become, there is no doubt. Possessing the Buddhas and Vajradhara, today you have all been empowered, you are the great king of the three realms, you have been shown to be the lord of kings. Today you have triumphed over the Maras, and have entered the supreme city. You have attained Buddhahood, there is no doubt about it. Thus, make the mind into the nature of supreme and Vajra. Rely on your own inconceivable vow of great bliss. Today beings are quickly blissful, and with Vajrasattva, are perfectly equal and constant.