Tibetan
་རྐང་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནག་པོ་བྲིས་ནས། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་བུག་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོས་དེ་བཞིན་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུར་བུ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཆད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་བཏབ་པས་སམ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཏབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གདུག་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུར་བུའི་ཆ་བྱད་གསལ་བར་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་གནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པའོ། །སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་མདོག་ནག་པོའི་གཟུགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་བུར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ལྷ་ཕུར་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱས་པའི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ་ངེས་དགུག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་འཕྲུལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་རོལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་པས་མཛད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ།
Chinese
放入腿胫中，以与显现作用相符的毗卢遮那佛之结合，如前一般打入橛。同样，在莲花中心绘制无量光佛的黑色橛，插入桑树八指橛的孔中。以无量光佛的结合，忿怒尊也同样以橛打入。以此次第，忿怒尊阎魔敌等诸忿怒尊所说的橛的事业，名为阎魔敌的大手印，只是一些。其他如金刚萨埵等将要讲述的身金刚等成就的橛与结合。如此讲述：金刚萨埵即是不动佛，以自部的忿怒尊橛，以橛打入心金刚。毗卢遮那佛以阎魔敌，不动佛以障碍尽除者，无量光佛以莲花尽除者以橛打入。这些仅是上师的口诀，也要理解以更胜的本尊橛打入。甘露旋转的差别讲述，旋转等名为金刚结合，是我打入的还是不动佛的结合打入的。诸佛也是，并非仅仅是恶毒者，也是诸佛的意思。橛的形相清晰讲述，心中等从心处开始直到脚部是金刚独股杵的形状。上方作彼誓言，意思是随所欲的本尊的形状。然而忿怒尊是黑色身形。以禅定金刚结合，这是说以其为禅定橛。金刚萨埵大王，是对心金刚瑜伽士这样称呼。以其对所调伏者以橛打入，与诸佛也应打入相联系，意思是诸佛也以橛打入。现在从那以后等，即使以七次成就也不成就，则以自己的本尊橛控制后调伏。
English
Having placed it inside the leg cavity, one should drive in the peg as before with the union of Vairochana, which is in accordance with the manifest activity. Similarly, having drawn a black peg of Amitabha in the center of the lotus, one should insert it into the hole of the eight-finger seng-deng peg. With the union of Amitabha, the Wrathful One should likewise drive in the peg. In this very order, the activity of the peg is spoken of by the Wrathful Ones, such as Yamantaka and so forth. The Great Seal of Yamantaka is just one example. Others, such as Vajrasattva and so forth, are the pegs and unions for accomplishing the Body Vajra and so forth, which will be explained. It is explained thus: Vajrasattva is Akshobhya; with the peg of the Wrathful One of one's own family, one should drive the peg into the Heart Vajra. For Vairochana, it is Yamantaka; for Akshobhya, it is Vighnantaka; for Amitabha, one should drive in the peg with Padmantaka. These are just the oral instructions of the Lama; one should also understand the driving in of the peg by a deity that is superior. The special Ambrosia Swirling is spoken of. The Vajra Union, which is called "Swirling" and so forth, is whether I drove it in or whether it was driven in by the union of Akshobhya. "Even the Buddhas" means that it is not just the malicious ones, but also the meaning of "even the Buddhas." The clear explanation of the parts of the peg: "In the heart" and so forth means that from the heart center up to the feet is the form of a single vajra point. "Above, make that very samaya" means the form of the deity as desired. However, the Wrathful One is a black-colored form. "Through meditative vajra union" means that this speaks of the meditative peg. "Vajrasattva, the Great King" is what one calls the yogi of the Heart Vajra. That he drives the peg into what is to be subdued is connected with "even the Buddhas should be driven in," meaning that even the Buddhas themselves are driven in with the peg. Now, from then on, and so forth, even if it is not accomplished by accomplishing it seven times, one should subdue and accomplish it by empowering it with one's own deity peg.
Chinese
如是宣说。此亦当从上师口诀了知。唉玛火，秘密处之胜！此言乃非声闻等之行境故，是方便与智慧之自性之智慧。彼之处所乃极安住，彼即现行之业成为可惊叹者。心要总集者，谓从身门而作集聚之义，定当显示之故。唉玛火，法之寂静处！此言乃从语门而舍弃一切戏论之故。唉玛火，金刚摧破！此言乃从意门而断除一切恶见之故。其为何如？曰：橛等是也。菩提心者，谓从五部所生之诸尊也。从彼所生者，谓如是彼圆满也。身语意之胜施与者！此言乃是成就殊胜之因故，如来之身等施与之义也。其为何如？ 曰：咒之如是总集也。此言谓咒乃策发如是，如是乃心要之体性，彼等所总集者，乃决定显示也。于身等者，身语意之奇妙咒语等，乃成办一切事业之众，眼等之咒，乃决定勾招，及现欲之成就令现前也。彼之义幻化者，乃种种之色游戏，而彼即是国王，乃令明了也。何者有三摩地，于彼即如是称之。为说彼之故，声音之众亦如是宣说也。《吉祥密集难解释》胜者所赐所造，第十四品之释也。 第十四品 身语意奇妙，以咒勾招者，名曰幻化之王之释。
English
Thus it is explained. This should also be known from the Guru's oral instructions. Emaho, the best of secret places! This is because it is not the realm of practice for Shravakas and others. It is the wisdom of the nature of skillful means and wisdom. Its place is perfectly situated, and it is wonderful that it becomes the work of manifest action. The essence of all gatherings is to show the meaning of gathering from the door of the body. Emaho, the peaceful place of Dharma! This is because all elaborations are abandoned from the door of speech. Emaho, Vajra destroys! This is because all evil views are cut off from the door of mind. What is it like? It is said: Phurba and so on. Bodhicitta is the deities that arise from the five families. That which arises from it is that it is complete as it is. The bestower of the best of body, speech, and mind! This is because it is the cause of supreme accomplishment, and it means to give the body of the Tathagata and so on. What is it like? It is said: The mantra is thus gathered. This means that the mantra urges thus, thus is the nature of the essence, and that which is gathered by them is definitely shown. In body and so on, the wonderful mantras of body, speech, and mind are the mantras of the eyes and so on that accomplish all the collections of actions, and they are definitely summoned, and the desired accomplishments are manifested. The meaning of that illusion is the play of various forms, and that is the king, which makes it clear. Whoever has samadhi is called that. For the sake of speaking of it, the collection of sounds is also spoken in the same way. The explanation of the fourteenth chapter of the "Difficult Explanation of the Glorious Guhyasamaja" given by the Victorious One. Chapter 14: Explanation of the King of Emanation, who summons the wonderful body, speech, and mind with mantras.