Tibetan
ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་གསུངས་ནས་སྔགས་དགོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་སྤྱན་གྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་དག་གཉིས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བ་འདིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞིང་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སེམས་དང༌། རིག་པ་བཟླས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་ནས་ཤི་བ་གཞན་དུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤི་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བསལ་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོའི་འོད་ཅན་ནམ་ཨའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བཀུག་ནས་དེའི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཨ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་སྲོག་གྱུར་རང་ཕྱག་རྒྱ། །ཡང་དག་བཟུང་ནས་ཡང་དག་བཅིང༌། །སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཙམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དེའི་ལུས་པོ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།། སྔགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་བཟླས་སོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་ཤི་བ་ཡང་སླར་རབ་ཏུ་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་འདོད་པའི་སྲོག་སྲུང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་མིང་གི་ཡི་གེའམ་ཡི་གེ་ཨ་བལྟས་ཤིང་པདྨ་བཙུམས་ལ་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་ལྟེ་གནས་པའི། །ཨ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནི། །སྙིང་གར་བསམས་ནས་ལོགས་གཉིས་དག །ཞགས་པ་དག་གིས་བཅིང་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདིར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་པདྨར་ཡི་གེ་བཾ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བསྒོམས་ནས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་ཨ་ཡིག་པདྨ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་བྲི་བར་བྱས་ནས། དེའི་ཟེ་འབྲུལ་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་མགོ་བོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདོན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཡང་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནད་པའི་མགོ་བའི་སྔགས་སུ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ས་ལ་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གཞག་སྟེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་གིས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས་དེའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ བསྐུལ་མཛད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྤྱོས་ནས་ཚར་བཅད་པས་འདུལ་བའི་ཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། །སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བའི་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་ལ་གྱེན་དུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱིའི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་རང་གི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པའི་མཐར་གོ་ཆ་བགོས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པར་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །དེ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས། སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ལུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ནི། །སྟོབས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་ནོར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དུ་སྔགས་བཟླས་པས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་
Chinese
第十四品，身语意奇妙以真言召请，名为种种幻化之王之释说。 第十四品，身语意奇妙以真言召请，名为种种幻化之王之释说。 为了息灾等事业圆满之义，才刚说完诸天之三摩地品，为了安置真言，从“此后”等开始。 所有如来之誓句，是为了生起大金刚持。因此才说“主宰”，意思是“主要”。“寂静”是指平息瘟疫等。“誓句”是因。其中“殊胜”是主要，即眼之真言。为了缘彼，三摩地也如是称呼。其中“入定”是指宣说眼之真言的专注一境之心。有些人说显现了毗卢遮那佛之三摩地。所谓“一切如来之妃”，是指毗卢遮那佛等持有慈悲之体性的“眼”之义。并非因与毗卢遮那佛入定而安住才如此说，因为在禅定之坛城中，毗卢遮那佛与眼二者将成一体。同样，对于后面的也应各自如理地解说。“忆念佛陀金刚”，是指以毗卢遮那佛眼之相显现。为了以猛厉成就来行使事业，为了消除对诸佛的悔恨。瑜伽士为了息灾而宣说：“一切佛之刹土生起”。“一切事业皆善成”，是指以意念之力，如实地以此成办增益等事业之义。“说能令死者复活”，是这样说的：以微细瑜伽稳固之心，以及念诵明咒，也如实地作眼之结合，从自身心间生起的轮之铁钩取出，已死且已往他处的识，死者的
English
Chapter Fourteen: Explanation of the King of Manifestations, Invoking the Wondrous Body, Speech, and Mind with Mantras. Chapter Fourteen: Explanation of the King of Manifestations, Invoking the Wondrous Body, Speech, and Mind with Mantras. In order to complete the activities of pacification and so on, having just spoken of the Samadhi chapter of the deities, in order to place the mantras, beginning with "Then." The Samaya of all the Tathagatas is for the purpose of generating the great Vajradhara. Therefore, it is called "Lord," meaning "chief." "Pacification" means pacifying epidemics and so on. "Samaya" is the cause. Among them, "supreme" is the chief, that is, the mantra of the eye. Because of focusing on that, the Samadhi is also called that. Among them, "entering into equipoise" means the state of one-pointedness of mind in which the mantra of the eye is spoken. Some say that the Samadhi of Vairochana is manifested. "The consort of all the Tathagatas" means that Vairochana and others hold the nature of compassion, hence the meaning of "eye." It is not said that it abides by entering into equipoise with Vairochana, because in the mandala of meditation, Vairochana and the eye would become two separate entities. Similarly, the later ones should also be explained appropriately. "Remember the Buddha Vajra" means that it manifests in the form of the eye of Vairochana. In order to perform activities with fierce accomplishment, in order to eliminate remorse towards the Buddhas. The yogi said for the sake of pacification: "The field of all Buddhas arises." "All actions are well accomplished" means that by the power of thought, just as it is, this itself accomplishes the activities of increase and so on. "It is said to revive the dead" is said in this way: with the mind stabilized by subtle yoga, and by reciting the vidya mantra, also truly performing the union of the eye, taking out the iron hook of the wheel that arises from one's own heart, the consciousness of the dead that has gone elsewhere, the dead
Chinese
或者，召请具有消除各种形态的红色宝珠光芒，或者字母阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形态，并将其置于其心间。对此，（经文中）也曾说过： 阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃一切有情之， 恒常为命根，自性之手印。 如实执持后，如实系缚之， 为守护命根，缘起之故也。 如是。将摩诃罗底置于心间，并以其光芒使其身体隐没不见，然后将其名字的第一个字母与光芒一同如实地置于自己的心间。观想完全转变为观音菩萨的形象，如实地加持五蕴、十八界、十二处等，并以观音菩萨的咒语恒常遍布其身体。将该咒语与要救度者的名字相结合念诵。如前一般进行灌顶等仪轨，即使是已死之人也能再次完全复苏。当想要守护想要死去之人的生命时，观想想要死去之人的心间的莲花上有名字的字母或字母阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），然后合拢莲花，并用绳索捆绑。或者： 金刚交合脐间处， 阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字金色具光芒， 观想于心分两边， 以绳索等物而系缚。 此后，如果想要在此基础上扩展，那么就在心间的莲花上观想字母వం（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），颜色为黄色，滴落甘露，头朝下，然后在脐间的位置也观想字母阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在交合的莲花中充满甘露。或者，在交合的盏形器皿中，用白色檀香画出具有八瓣莲花的金刚杵。并在其花蕊上，将吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的头部与要救度者的名字相结合，然后用遍入一切如来部的咒语围绕。在莲花的花瓣上也用观音菩萨的咒语围绕。然后如实地进行召请，并在用檀香涂抹的地面上，将交合的盏形器皿放在病人的头部上方。用白色的鲜花供养。观想自己对其进行灌顶，然后念诵与其名字相结合的观音菩萨的咒语一万遍。“金刚誓句劝请母”是指为了完全摄取化为精液的金刚持之形象而进行劝请。
English
Or, invoke the form of a red jewel with light that dispels various forms, or the form of the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), and place it in its heart. In this regard, it has also been said: A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is for all sentient beings, Always the life force, the self-nature mudra. Having properly grasped it, properly bind it, For the sake of protecting the life force, due to dependent origination. Thus. Place the Moharati in the heart, and with its rays of light make its body invisible, and then place the first letter of its name, along with the rays of light, as it is, in one's own heart. Meditate on completely transforming into the form of Avalokiteśvara, and as it is, bless the five aggregates, eighteen realms, twelve sense bases, etc., and with the mantra of Avalokiteśvara constantly pervade its body. Recite that mantra in conjunction with the name of the one to be saved. If the empowerment and other rituals are performed as before, even the dead will be completely revived again. When wanting to protect the life of someone who wants to die, visualize the letter of the name or the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) on the lotus in the heart of the one who wants to die, then close the lotus and bind it with a rope. Or: In the space of Vajra union at the navel, The letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is golden in color and radiant, Visualize it in the heart, separated into two sides, Bind it with ropes and the like. Thereafter, if one wishes to expand on this, then at that time, on the lotus in the heart, visualize the letter vaṃ (བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: vaṃ), yellow in color, dripping nectar, facing downwards, and then at the place of the navel also visualize the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), filled with nectar in the united lotus. Or, in a united cup-shaped vessel, draw a vajra with an eight-petaled lotus with white sandalwood. And on its stamen, combine the head of the letter hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ) with the name of the one to be saved, and then surround it with the mantra of the Tathagata family. Also surround the petals of the lotus with the mantra of Avalokiteśvara. Then, as it is, perform the invocation, and on the ground smeared with sandalwood, place the united cup-shaped vessel above the head of the patient. Offer with white flowers. Visualize oneself bestowing empowerment upon it, and then recite the mantra of Avalokiteśvara combined with its name one hundred thousand times. "Vajra Samaya Encouraging Mother" refers to encouraging for the purpose of completely taking the form of Vajradhara who has become semen.