Tibetan
བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །མན་ངག་ལས་རྫས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། གསེར་ནི་མན་ཆ་གསུམ་དག་ལ། །ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ར་ཏི་དང༌། །ར་ཏི་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་རྡུལ། དེ་ནས་མན་ཆ་བཞིན་རྣམས་དང༌། ར་ཏི་ཡི་ནི་བཞི་ཆ་གསུམ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཡི་བཅས་པ་ཡིས། །ཟངས་ནི་མན་ཆ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །ར་ཏི་དེ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གང་གི་ར་ཏི་བརྒྱ་དང་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་མའོ། །རྫས་གསུམ་ལོག་པས་ཚང་བ་སྟེ། ། ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པའོ། །གསེར་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་མན་ཆ་རྣམས། །རི་ལུ་བཅིང་བ་རིམ་གྱིས་ནི། །ཐུབ་པ་གསུམ་དང་མངའ་བདག་གི །ར་ཏི་ལྷག་མ་གཞན་གྱི་གཞུང༌། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་ག་ལའོ། །ལ་ལ་དག་རང་གི་ཁར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་མི་ཕྱེད་པས་བསྒོམས་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་རྟའི་ཤ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྫོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ནས་རང་གི་རིག་མ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཟར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བླངས་ནས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ཀྱི་རི་ལུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅིང་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་དེ། རིག་མ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ཏེ། རི་ལུ་དེ་ཙ་ན་ཀའི་རུས་པའི་ཚད་དམ་རྒྱ་ཤུག་གི་རུས་པའི་ཚད་ཙམ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ར་བར་ཞུགས་པར་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་མཾ་བཟླས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་རྡོ་རྗེས་དགབ་པའམ། ལག་པ་གཡོན་པས་དགབ་བོ། །རི་ལུའི་ཡི་གེ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པ་འབར་བར་མོས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འབར་བ་འམ་དུ་བ་འམ། དྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབར་བས་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དུ་བས་ནི་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲོ་བ་འབྱུང་བ་ནི་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་པར། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ད་ནི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླུས་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསྒོམས་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། གང་ཡང༌། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོད་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས། །སྔར་བཤད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ས་བོན་དང༌། །མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ས་རལ་གྲི་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རལ་གྲི་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་རལ་གྲི་བསྐྱེད་ལ་ནམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ན་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་གྱི་རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་ སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རི་ལུ་དང་པོ་གསེར་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་ནས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་གྱིས་སོ། །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རང་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྙེན་པར་བྱ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། །རི་ལུ་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་དུ་སོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དེ་སྲིད་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འབར་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་གྱི་བཞིན་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བླང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟེང་དུ་འབར་བ་དེའི་ཚེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་མནན་ཏེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ལྕགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡི་གེ་སྭཱས་མརྒད་དམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ས་དཀར་པོའམ་དམར་པོའི་ཙན་དན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། པདྨ་རཱ་གའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནམ། ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའོ། །ཡི་གེ་ཧས་ལྕགས་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྕགས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རལ་གྲི་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། །རང་རང་གི་རིག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀཱ་མ་བཛྲི་ནི་སིདྡྷཱ་སཱི་བི་ཤུདྡྷ་སཱི་སྭཱ་བྷཱ་བ་ག་གན་ཨུཏྦྷཱ་བ་ཡོ་གེ་ན་སིདྡྷ་མཾ་པ་ར་མཀྵ་རེ། ཏ་བྱ་ཐཱ་ག་ག་ན་ཨུཏྦྷཱ་བེ་ག་ག་ན་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཨ་བྷི་པྲ་ཡ་པ་རི་པཱུ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡས་པར་བཞག་ལ་རང་གི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རང་གི་རིགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་གཞན་གྱི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀྱོ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའོ། །སྦྱོར་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀྱོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཕྱག་ན་འཛིན་པ་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་མཚན་མ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་བ་ཀུག་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང༌། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རླུང་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་བཀའ་ནོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགུག་པའི་མཆོག་ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་ལ་བཀུག་ནས་ནི་བསྐུལ་ནས་ཏེ། བྱོན་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དགུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དགུག་པར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བཤད་པ། སྔོན་དུ་སོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། རྣམ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འ
Chinese
做了。 叫做，就像那样具有铁三种。 诀窍里说物质的量，黄金是三份，一半和三份是拉梯，一个拉梯的八分之一份，与心的金刚自性结合。 是身体自性的微尘。 然后像份一样，拉梯的四分之三，加上八分之一份。 铜是五份，那个拉梯是一半和两份。 哪个拉梯一百二十五多余。 三种物质颠倒就齐全了，有的人是这样想的。 黄金和月亮太阳，三和四和明智的，作为量来做份数。 依次是束缚丸药，三个能者和自在者的，拉梯剩余是其他的论典。 是这样说的。 喀尔叫做智慧的བྷ་ག་ལའོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 有的人说是自己的喀尔。 放入其中的是，所有如来之自性文殊圆满之坛城的轮子，以不退转之心观修，就会变得与他一样。 诀窍里也说，像马肉一样修炼等等的次第圆满，以三个字赞叹后，自己的明妃安住在誓言和律仪上，放入扎尔中。 从那里面生起的五种甘露取出后，像那样束缚黄金和白银和铜的丸药。 五甘露也观想为智慧的自性后，十五那天画成就的坛城。 太阳落山的时候，像那样以秘密的供养供养佛等等。 与明妃一起享用甘露，那个丸药像匝纳嘎的骨头的大小或者红豆杉的骨头的大小，放入法生中央，自己也特别观想进入坛城的轮子法生的围墙里，念诵字མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），再三像显现一样观想诸佛，用金刚盖住或者用左手盖住。 观想丸药的字མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所生起的光焰燃烧，直到太阳升起。 然后燃烧或者冒烟或者变暖，燃烧就会变成与文殊一样的，像太阳升起一样的持明的主尊。 冒烟就是安乐
English
Done. Called, just like that, it has three irons. In the instructions, the amount of substance is said. Gold is three parts, half and three parts are rati, one-eighth of a rati, combined with the vajra nature of the heart. It is the dust of the body's own nature. Then, like the parts, three-quarters of a rati, plus one-eighth. Copper is five parts, and that rati is half and two parts. Which rati is one hundred and twenty-five more. The three substances are complete when reversed, some people think so. Gold and moon and sun, three and four and wise, are made into parts as a measure. In order, the pills are bound, the three able ones and the lords, the remaining rati is the other treatises. That's what they say. Khar is called the wisdom of bha ga la. Some people say it's their own khar. What is put into it is, the wheel of the mandala of Manjushri, the nature of all Tathagatas, is meditated with an irreversible mind, and it will become the same as him. It is also said in the instructions that, like horse meat, practice and so on are completed in order, praised with three letters, and one's own consort abides in the vows and precepts, and is put into the zar. After taking out the five nectars that arise from it, bind the gold and silver and copper pills as they are. The five nectars are also contemplated as the nature of wisdom, and on the fifteenth day, draw the mandala of accomplishment. When the sun sets, offer the Buddha and so on with secret offerings as they are. Enjoy the nectar with the consort, and put the pill, which is the size of a tsanaka bone or the size of a yew bone, in the center of the dharma origin, and especially contemplate oneself entering the wheel of the mandala in the enclosure of the dharma origin, and recite the letter maṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), again and again contemplate the Buddhas as if they were manifest, and cover them with a vajra or cover them with the left hand. Contemplate the letter maṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of the pill, which is born from the flame, until sunrise. Then it will burn or smoke or become warm, and burning will become the main deity of the vidyadhara who is like Manjushri, like the rising sun. Smoking is bliss.
Chinese
以及其他的神祇有時也見不到。產生暖意是將會獲得步履如飛的成就。還有說，在第十一章中：「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是智慧的精髓，是獲得身之金剛的方法。」等等。那麼，如何才能如是獲得身金剛等等呢？因此，現在修持日嚕時，首先通過近修等方式，如「以自己的咒語」等所說，是這樣說的：在歌聲的催促下，立即觀想帶有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的種子的八輻輪。從喜悅等次第，直到轉變為毗盧遮那佛的三摩地。如是安住於誓言和戒律，為了修成日嚕，直到出現徵兆等，都要如此觀修。然後開始修持，如云：「若見成就之徵兆，即供養彼三，安住自心，於前述壇城，精勤修持所欲之成就。」如是說。同樣地，也要如是生起自己的種子和標幟所代表的語和意金剛。這也是為了簡要地指示。總之，應當觀想通過自己的種子和標幟等次第生起諸佛。為了指示寶劍等成就而說：「觀想自己咒語的種子為寶劍。」等等，在寶劍成就之時，如是通過自己的種子生起寶劍，何時成就，就應當取用它。同樣地，也應當觀察輪等成就。現在，如前所說的毗盧遮那佛等的瑜伽士，在夢中等獲得真實的徵兆，是先前修持日嚕的種子的差別，如「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）」等。 「如鷹嘴豆般大小。」這是所有日嚕共通的。 「如菩提薩埵之光。」這是指剛才所說的文殊等形象。這由日出等所說。金剛身如同