Tibetan
ང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལོགས་སོ། །འདིས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདིའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་ཁུ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་རྙེད་ན། །དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁུ་བ་སྲིད་པ་དེ་གཟུང་བར་བརྗོད་དོ། །འདིའི་གཞུང་ལ་ན་ཚོད་ངེས་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཀླུ་མོ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ་འདིར་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ན། ཀླུ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པས་ཚིག་ལྷག་པའོ། །གཙང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་བྲལ་བའོ། །ལ་ལ་དག་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ། །རྒྱལ་བ་བདག་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བདུན་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གནས་སུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཆུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་གསུངས་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་སམ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། བསྒོམས་པས་བྱུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པའི་ཚིག་ལ་མཆོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསུངས་པའི་རིག་མ་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་གསུངས་པ། ནུ་མའི་བར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནུ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ད་ནི་མཆོད་པའི་གནས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འདུག་པའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཏེ། འདིར་སྙིང་གའི་སྒྲས་སྙིང་གི་ས་བོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲི་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །ལ་ལ་དག་འདིས་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་རྫོགས་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུང་བར་འདོད་དོ། །གཞན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ངར་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལེགས་པར་སྦྱང་བའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རང་སྣང་བ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གར་གར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དྲེགས་པ་ཡི་ནི་ཁ་དོག་དབྱེ། །རོ་ཡིས་དེ་བཞིན་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་གདན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཤེལ་དང་པུ་ཤ་རཱ་ག་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མརྒཏ་དེ། རིན་པོ་ཆེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཆད་དེ། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཨུཏྤལ་ནི་ཐབས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཛཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་མཁན་མོ་དང༌། གར་མཁན་མོ་དང༌། གཏུམ་མོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ན་ཚོད་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཀརྞི་ཀ་ར་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ལས་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དག་འདིར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་པདྨ་ལ་སོགས་པར་འདོད་དོ། །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཁྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱ་སྨོས་
Chinese
“比我更殊胜”是指：诸如心金刚等之智慧方面，仅以一侧而独立存在，意为此与彼等同等。因此，心金刚等种姓者是独立的。这表明，应以年龄种姓之差别，供养宝生等之坛城。如第七品所说：“以种姓差别之结合，以自精液而供养。”其他则说，若未能如仪轨般寻得，则应尽可能取用精液。若如此，此论典中明确宣说年龄便毫无意义。有些人认为应从龙女等处获取，但此处却说无有差别，若龙女等已成就，则此为多余之语。所谓“清净”，是指以摄受土地等仪轨，善加摄受。所谓“寂静处”，是指远离一切魔障之因及显现。有些人认为是指远离无缘众生。所谓“土地之方
English
"Even more superior than me" means: The wisdom aspect of beings such as the Heart Vajra goes separately by itself; it is a synonym for saying it is similar to that. Therefore, those of the Heart Vajra lineage are separate. This indicates that one should make offerings to the mandala of Ratnasambhava and others with the distinctions of age and lineage. As it says in the seventh chapter: "With the union of lineage distinctions, one should make offerings with one's own semen." Others say that if one cannot find it according to the ritual, then one should take as much semen as possible. If so, it would be meaningless to have specifically stated the age in this treatise. Some say that one should obtain it from nāga maidens and so on, but here it is said that there is no difference. If nāga maidens and so on are accomplished, then this is superfluous. "Clean" means that it is well taken care of with rituals such as taking possession of the land. "Solitary" means that it is free from the cause and manifestation of all obstacles. Some think that it means being separated from beings who are not endowed with fortune. "The direction of the land
Chinese
从呀字等开始，从头顶至乳房之间，应观想以唵字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）显现遍照的自性。同样，从心间至脐间，以吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为不动之自性。从脐间至密处，以斯瓦字（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）为宝生之自性。于密处，以阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）为无量光之自性。从密处至脚底之间，以哈字（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）为不空成就之自性，应按顺序观想，此乃其义。现在宣说供养之处。如“虚空”等。所谓“智慧海”，乃是由于无倒之智慧无余生起的体性，故为如镜之智慧自性之遍照。此于第十一章中宣说。此处以“智慧心要吽”称之。所谓“自身处于月轮中”，即安住于月轮座上。所谓“心间”，即心之种子字，此处心间之语意指心之种子字，譬如称“宝座”一般。所谓“亦应善加摄集”，即于展开之后立即进行。此亦应参照忆念佛陀等。所谓“于婆伽陵伽安置后”，等，此处亦应结合。因此，将如是宣说，于法生处之中，如观想种种莲花及种种金刚，如是观想遍照，以展开和摄集之次第，观想第二次第之坛城。有些人认为，以此观想自身显现之明妃未圆满者，于其心间观想智慧萨埵。另一些人则认为，于誓言萨埵之心间，于一切处观想具有月轮之智慧萨埵。此亦非相关联，因为于外部明妃善加修习之时，自身显现亦已善加修习，此已广为宣说。以“心间何处萨埵”之语，于第十二章中将宣说智慧萨埵之住处。此外，“骄慢之色分，味亦如是心要”，等语句，以及“寂静于寂静”，
English
Starting with the letter ya, etc., from the crown of the head to the area of the breasts, one should meditate on the nature of Vairocana as manifested by the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Similarly, from the heart center to the navel, the nature of Akshobhya is represented by the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From the navel to the secret place, the nature of Ratnasambhava is represented by the letter Swa (Tibetan: སྭཱ, Sanskrit Devanagari: स्वा, Sanskrit Romanized: svā, Chinese literal meaning: Swa). At the secret place, the nature of Amitabha is represented by the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanized: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). From the secret place to the soles of the feet, the nature of Amoghasiddhi is represented by the letter Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanized: hā, Chinese literal meaning: Ha), and one should meditate in this order, which is the meaning. Now, the places of offering are spoken of. As for "space," and so on, the so-called "ocean of wisdom" is Vairocana, the nature of mirror-like wisdom, because it is the characteristic of the arising of all undeluded wisdom without exception. This is spoken of in the eleventh chapter. Here, it is referred to as "wisdom essence Hum." The phrase "oneself residing in the center of the moon" means sitting on a moon seat. The term "heart center" refers to the seed syllable of the heart; here, the word "heart" refers to the seed syllable of the heart, just as one might say "throne call." The phrase "should also be well gathered" means immediately after the expansion. This should also be considered in relation to the recollection of the Buddha, and so on. The phrase "having placed the bhaga linga," and so on, should also be applied here. Therefore, it will be said thus: within the source of Dharma, visualizing various lotuses and various vajras, and visualizing Vairocana in the same way, one should meditate on the mandala of the second stage through the order of expansion and contraction. Some say that one should also meditate on the wisdom being in the heart of the consort whose self-appearance is incomplete. Others say that one should meditate on the wisdom being with a lunar mandala in all the hearts of the samaya beings. This is also not relevant, because when the external consort is well trained, the self-appearance is also well trained, which has been extensively explained. The words "where is the being in the heart" will explain the abode of the wisdom being in the twelfth chapter. Furthermore, the words "distinguish the color of pride, the taste is also the essence," and "peaceful in peace,"
Chinese
于心。名为“如是”之语，如三昧耶萨埵一般，亦应观想智慧萨埵之座及种种分别。名为“四宝之自性”者，谓于心之坛城中，东方、南方、西方及北方，毗卢遮那佛等之自性，即水晶、红宝石、莲花红宝石及绿宝石，以是四宝之自性故，名为四宝之自性。于身之坛城等，此等应如何配合，当善加配合。名为“佛塔”者，即是宫殿。名为“智慧海”者，即是前述之毗卢遮那佛。名为“三时”者，谓对过去等如来等作供养之义。名为“处”者，谓应思处所。名为“供云普降”者，谓于如是圆满之坛城中央，以先前善作之明妃等，于忆念坛城之禅修当下，自毛孔所生之遍满虚空之供养云降临之义。如是此处亦当宣说，亦应观想本尊之手印等。于所说之供养明示之莲花等，莲花是智慧，乌巴拉是方便。名为“五种”者，谓由色等之差别，彼等色等之境，观想为方便与智慧之自性，即观想为色金刚等之形色，与应供养相连。名为“了知三种姓”者，谓由沐浴女、歌舞女及明妃之种姓差别，及如所说之白色、红色及黑色之颜色差别，亦由年龄之差别亦有三种。应如是圆满，应供养身金刚等之诸佛。若问应如何供养，则说有花朵羯尼迦等，所说之眼等之体性，是口诀所出。某些人认为此处如所说之莲花等。为显示供养之坛城而说，百踰缮那之范围等，说百
English
in the mind. The term "thus," like the samaya-sattva, should also contemplate the seat and various distinctions of the wisdom-sattva. The term "nature of the four jewels" refers to the nature of Vairochana Buddha and others in the east, south, west, and north of the mandala of the heart, which are crystal, ruby, lotus ruby, and emerald. Because they are the nature of the four jewels, they are called the nature of the four jewels. In the mandala of the body and so on, how these should be coordinated should be well coordinated. The term "stupa" refers to the palace. The term "ocean of wisdom" refers to the aforementioned Vairochana Buddha. The term "three times" refers to the meaning of making offerings to the Tathagatas of the past and so on. The term "place" refers to the place to be thought of. The term "clouds of offerings descend" refers to the meaning that in the center of the mandala that is so complete, with the consort and others who have been well prepared beforehand, at the moment of meditation on the remembrance of the mandala, the clouds of offerings born from one's pores and pervading the sky descend. Thus, it should also be said here that one should also contemplate the mudra of the deity and so on. Among the lotus and others that are clearly stated in the offering, the lotus is wisdom and the utpala is skillful means. The term "five kinds" refers to the distinction of form and so on, and the objects of those forms and so on are contemplated as the nature of skillful means and wisdom, that is, they are contemplated as the forms of form-vajra and so on, which are connected to the offering. The term "knowing the three castes" refers to the distinction of the castes of bathing women, dancing women, and consorts, and the distinction of colors such as white, red, and black as stated, and there are also three kinds of distinctions based on age. It should be completed in this way, and offerings should be made to the Buddhas such as the body-vajra. If asked how to make offerings, it is said that there are flowers, karnikas, and so on, and the nature of the eyes and so on that are spoken of comes from oral instructions. Some people think that the lotus and so on are as they are said here. In order to show the mandala of offerings, the range of a hundred yojanas and so on is said, saying a hundred.